Культурологические аспекты проблемы измененных состояний сознания

Способность человека к переживанию измененных состояний сознания является одним из основополагающих свойств человеческой психики, а соответствующую потребность можно по праву считать одной из базовых человеческих потребностей. Достаточно вспомнить общераспространенную практику использования психоактивных веществ
, таких как пейот, мексиканские «священные грибы», индийскую сому, коноплю зороастрийцев, дзенский чай, «питури» австралийских аборигенов, мистический «кикеон», который ели и пили во время кульминационного завершения шестого дня элевсинских мистерий, христианский ладан [1]. Известны и другие методы достижения измененных состояний сознания, такие как медитация, дыхательные и психосоматические техники [2]. Кросс-культурные исследования показали, что девяносто процентов из нескольких сот различных обществ институционализировали одно или более измененных состояний сознания [3]. Американский психолог Эндрю Вейл пришел к заключению, что «желание периодически изменять состояние сознания является нормальной врожденной склонностью, аналогичной голоду или сексуальному влечению» [4].

В работе [2] было произведено исследование роли измененных состояний сознания (ИСС) в формировании и поддержании религиозных систем. Было показано, что наличие ИСС у хотя бы некоторого количества людей является необходимой предпосылкой формирования религиозной системы, поскольку они являются источником веры и религиозного чувства. Однако роль ИСС в жизни человеческого общества не ограничивается рамками религий. Можно показать, что опыт ИСС формирует также многие другие аспекты культуры, такие как космогонические представления, философию, символизм. Общество может по-разному относиться к подобному опыту, поощряя одни наборы ИСС, интегрируя их в социальную систему, или, напротив, отказываясь санкционировать некоторые формы такого опыта. Мы, например, живем в относительно монофазном обществе, которое ограничивает опыт и знания узким диапазоном феноменологических фаз. Для нашей культуры в целом единственным состоянием сознания, подходящим для получения информации о мире, является «нормальное бодрствующее сознание».

Европейская культура создала достаточно своеобразные способы интеграции опыта измененных состояний сознания в общественную жизнь без нарушения принципа монофазности культуры. В качестве одного из них можно выделить сакрализацию, которая заключается в выведении людей, способных к переживанию ИСС, за рамки человеческого статуса, а, следовательно, и общества. Типичным примером подобной практики является канонизация, «официально» переводящая человека в ранг святого. Проанализировав жизнеописания святых, легко заметить, что все они были склонны к переживанию измененных состояний сознания.

Противоположным по направленности, хотя и аналогичным по сути, являлся метод маргинализации, заключающийся в отторжении людей, обладающих способностью к достижению ИСС за пределы общественной жизни. Именно реализацией данного метода занималась средневековая инквизиция, а также психиатрия последних двух столетий.

В качестве третьего метода интеграции опыта ИСС, присущего европейской культуре, можно выделить интеллектуализацию подобного опыта, т.е. попытку сформировать к нему отношение как к результату интеллектуальной деятельности. Примером подобной интеллектуализации может служить греческая философия.

Действительно, традиционно греческая натурфилософия не соотносится с мистическими переживаниями, однако справедливо ли это? Легко заметить, что странные, хотя и ставшие привычными, высказывания Фалеса и Гераклита относительно того, что мир состоит из воды или огня, приобретают совершенно иную интерпретацию в рамках рассматриваемой гипотезы. Современной психологии хорошо известны состояния, в которых человек воспринимает мир как «текучий и аморфный» или «светящийся» [6].

Нереализуемая в рамках общественных институтов, присущих европейской культуре, потребность в достижении ИСС находит свой выход во всплеске нерелигиозных форм достижения ИСС, таких как наркомания, алкоголизм, психоделическая музыка. Появляются также новые формы религиозных организаций, которые, в отличие от традиционных религий, используют в своей религиозной деятельности опыт ИСС. К таким религиозным организациям можно отнести так называемые харизматические системы [5]. Подобные системы характеризуются проявлением у их последователей системы особых психологических или мистических состояний, которые характеризуются как «нисхождение святого духа», «контакт с богом», «явление духов», и т.д. Находясь в подобных состояниях, адепты чувствуют появление у них сверхъестественных способностей (в христианской харизматической традиции «святых даров»), которые, впрочем, проявляются только во время культовых практик или в группе единомышленников.

В последнее время в западной культуре начали появляться попытки институализации ИСС в рамках специфических психологических тренингов, прежде всего, в системе трансперсональной психологии и психоанализа. Действительно, большинство транспесональных методов, таких как холотропное дыхание, ребефинг, танатотерапи, терапия «повторными» родами, и т.д. строятся на индуцировании человеку специальных наборов состояний и анализе полученного в результате этого материала. Аналогичным образом, состояние «терапевтической регрессии» , используемое в психоанализе.

Иные методы интеграции опыта ИСС используются полифазными обществами, т.е. опирающимися на представление о множественности реальностей, переживаемых отдельными или всеми членами данного общества. Практически все подобные общества склонны социально регламентировать поток между состояниями, что достигается:

• посредством контроля процесса перехода из одного состояния в другое через заранее регламентированные ритуалы и применение общественно принятых техник достижения альтернативных состояний (например, погружение в сон, коллективные танцы и прием психоактивных веществ в социально контролируемых условиях, и т.д.);
• посредством обеспечения системы специальных символов, вокруг которых организуется информация об опыте; она передается от фазы к фазе, как того требует интеграция. К таким символам можно отнести храмы, ритуальные приспособления, выполнение в обычной реальности действий, имеющих аналоги в иных реальностях.

Недостаточное внимание к данной функции символизма часто приводило к непониманию некоторых довольно распространенных культурных феноменов. К примеру, часто задается вопрос: действительно ли филиппинский хиллер верит в силу своего лечения, зная, что пользуется ловкостью рук? Этот кажущийся парадокс исчезает, если осознать, что терапевтическая постановка в состоянии бодрствования направлена на обеспечение терапевтического опыта в альтернативных состояниях сознания и воспринимаемых реальностях [6].

Особую роль играют измененные состояния сознания в формировании космогонических представлений. Действительно, в отличие от западной космогонии, всегда ориентировавшейся на описание физической реальности, космогония многих восточных религий является своеобразной картой измененных состояний сознания, достигаемых последователями этой религии. Ярким примером этого является буддийская космогония, сферы (рупа) и миры (лока) которой являются описаниями ИСС, последовательно достигаемых медитирующим. Так, первая «сфера» — сфера желаний -включает пять уровней (миров), соответствующих привязанностям к различным группам объектов, которые оставляются при прохождении соответствующего уровня. Вторая сфера — сфера форм — достигается медитирующим при освобождении от эмоциональных, но не интеллектуальных привязанностей (привязанности ума к формам). Третья- сфера без форм — есть состояние пустоты ума, в котором исчезают все привязанности к внешнему миру [7].

Подобную «внутреннюю космогонию» можно увидеть и в образе мандалы в учении ваджраяны, а также в шаманских описаниях мира, космогонических образах типа мирового дерева, мировой горы и т.д.

Шаманская космогония представляла собой описание мира таким, каким видит его шаман, находясь в шаманском путешествии.

Любопытным представляется взаимодействие реальностей, порождаемых различными состояниями сознания. Можно выделить эффект перенесения запредельного опыта в сферу реального. Так уже описанные представления буддийской «медитативной космогонии» воспринимаются рядовыми буддистами как описания физического космоса.

Подобное явление можно назвать «псевдоинтеграцией» опыта ИСС. Легко заметить, что псевдоинтеграция характерна для тех культур, которые не уделяли или переставали уделять должное внимание проблеме интеграции соответствующего опыта.

Таким образом явление измененных состояний сознания действительно является важным культурообразующим фактором.

Литература

 

1. Маккена Т. Пища богов. М., Изд-во трансперсонального института, 1995.-379с
2. Сафронов А.Г. Змінені стани свідомості в системі релігійного досвіду// Наукові записки Харківського військового університету серія "Соціальна філософія, педегогика, психологія" " №4 Харків ХВУ 1999.-с.141-146.
3. Bourguignon, E., ed. Religion, altered states of consciousness, and social change. Columbus, Ohio: Ohio State University, 1973, p. II.
4. Well, A. The natural mind. Boston: Houghton Mifflin, 1972, p. 17.
5. Сафронов А.Г. Харизматические системы в современном обществе. // Вісник Харківського державного університету Серія "Теорія культури і філософія науки" " №429 Харків ХНУ 1999.-с.50-54.
6. Карагодина Е.Г. (1996). Феномены измененного восприятия у целителей-экстрасенсов: психопатологический и социокультурный анализ. Социальная и клиническая психиатрия, 6(2). С. 56-65.
7. Конзе Э. Буддийская медитация. М., 1993 С.7