Разнообразие Богословия.

Иудейская диаспора и раннехристианские общины Михайлова А.С. Содержание:

Введение

Глава I. Иудейская диаспора

1.Возникновение и распространение диаспоры

2.Александрийское иудейство

3.Иудейство Малой Азии и Греции

4.Римское иудейство

Глава II. Общины первых христиан

1.Мессианские настроения

2.Образ Христа и Иисус Назорей

3.Ранние римские свидетельства

4.Евангельская традиция

5.Распространение христианского учения

Глава III. Иудеи и христиане

1.Многообразие иудейских сект

2.Школы Гиллеля и Шаммая

3.Расслоение в христианских общинах

Заключение

Библиография
Введение

Цель данного исследования на основании источников показать взаимоотношения римско– эллинского мира с иудейской и христианской религиями, а также иудейской диаспоры и христианских общин.

Для решения поставленной цели мы сформировали блок необходимых задач: 1) обозначить корни и границы распространения диаспоры и христианских общин в рамках Римской Империи; 2) проанализировать источники, повествующие о положении вышеуказанных групп в римско – эллинском мире; 3) рассмотреть явление иудео – христианства; 4) выявить эволюцию вопроса.

Основными источниками по выбранной теме стали: «Против Апиона», «Иудейские древности», «Иудейская война», Иосифа Флавия; «О посольстве к Гаю», «Против Флакка», Филона Александрийского. Из неиудейских источников – Цицерон «В защиту Луция Валерия Флакка», «О консульских провинциях»; Николай Дамасский «История» и Страбон «География», сообщения которых о диаспоре сохранились посредством Иосифа Флавия; «Сатиры» Горация; «Эпиграммы» Марциала; фрагменты из сочинений Эпиктета; «О суеверии» Плутарха; «Анналы» и «История» Тацита; «Письма» Плиния Младшего; «Сатиры» Ювенала; «Жизнеописание двенадцати цезарей» Светония; «Римская история» Аппиана Александрийского и, наконец, «Истинное учение» Цельса.

Для исследования истории раннехристианских общин мы использовали Евангелия, Деяния Святых Апостолов и новозаветные апокрифы («Акты Пилата» или «Евангелие Никодима», «Евангелие от Петра», «Первоевангелие Иакова», «Евангелие детства или «Евангелие от Фомы», «Евангелие Псевдо - Матвея», арабское «Евангелие детства»).

Важными источниками стали эпиграфические памятники, найденные по всему Средиземноморью.

Нельзя оставить без внимания и археологические данные, полученные учеными при многолетних раскопках в Палестине (особо в Иерусалиме, Хирбет Кумране, крепости Масада, подземелий Мурабба ‘ат, Хирбет Мирд, Айн Фешихи, Энгади), Риме (катакомбы Сан Калликсто, Претекстата, Марцеллина и катакомбы Петра (Илл.1), Малой Азии (Дура – Европос (Илл.2).

Теперь перейдем к обзору отечественной литературы по данному вопросу.

Исследование О. Гольцмана в отношении Иудейского государства представляет особый интерес для разработки вопроса о положении иудеев в Палестине римского времени (Гольцман О. Падение Иудейского государства. М., 1899). Следует особо отметить собрание лекций В. В. Болотова в отношение раннехристианской церковной организации и распространения Христианства по Средиземноморью (Болотов В. В. Лекции по истории Древней церкви. Т.1-2. М., 1994). Среди ранних работ по истории антисемитизма выделяется работа С. Лурье (Лурье С. Антисемитизм в древнем мире, попытки объяснения его в науке и его причины. Пг., 1922). Культурологическая работа М. М. Марголина представляет для нас интерес так как предлагает подробное описание жизни александрийского иудейства на рубеже I до н.э. и I н.э. веков (Марголин М. М. Вавилон, Иерусалим, Александрия. Обзор культурно – религиозной жизни Древнего мира. Пг., 1923). Огромный труд Менахема Штерна под редакцией Н.В. Брагинской включает множество античных источников по истории евреев и иудаизма (Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме/ Введения и комм. М. Штерна, под ред. Н.В. Брагинской. М., 1997). А. Б. Ранович представляет марксистско-ленинскую критику раннему Христианству, а так же разбирает возможные источники по истории иудаизма и иудео - христианства (Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего Христианства. М., 1933; Ранович А. Б. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937; Ранович А. Б. О раннем Христианстве. М., 1959). О восприятии новых «восточных» религий – иудаизма и Христианства римско – эллинским миром и о вопросах раннехристианского искусства пишет В. В. Бычков (Бычков В. В. Эстетика поздней античности. II – III вв. М., 1981) Филологический анализ Евангелий, Талмуда и Иосифа Флавия, как источников по истории иудаизма и палестинских сект представлен Н.В. Пигулевской (Пигулевская Н.В. Ближний Восток. Византия. Славяне. Л., 1976). И.Ш. Шифман дает ценный комментарий Торы (Учение. Пятикнижие Моисеево/ Пер., введение и комм. И.Ш. Шифмана. М., 1993). С.В. Лезов и С.В. Тищенко выносят на рассмотрение проблему о литературоведческом анализе Библии (Библия: литературоведческие и лингвистические исследования/ Отв. Ред. С.В. Лезов, С.В. Тищенко. М., 1999). Из свежих работ стоит обратить внимание на сборник археологических фактов об истории Христианства Л.А. Беляева (Беляев Л.А. Христианские древности. М., 1998). И.А. Левинская разбирает подробнейшим образом интересующее нас явление прозелитизма, а также положение диаспоры и раннехристианских общин в римско – эллинском мире (Левинская И. А. Деяния Апостолов на фоне иудейской диаспоры. СПб., 2000). Нельзя обойти вниманием сборник древних текстов о личности Иисуса Христа составленный Б. Г. Деревенским (Деревенский Б. Г. Иисус Христос в документах истории. СПб., 2001).

Обратимся к обзору иностранной литературы. Первым без сомнения можно назвать Теодора Моммзена и его фундаментальный труд «История Рима», до сих пор являющийся самым лучшим пособием для любого романиста (Моммзен Т. История Рима. Т.5. Кн. 8. М., 2002). Эрнест Ренан представляет нам картину гонений христиан в период от Августа и до Адриана (Ренан Э. Евангелия. Второе поколение Христианства/ Пер. с фр. Э. А. Серебрякова. М., 1991; Ренан Э. Св. Павел. Антихрист/ Пер. с фр. З. Н. Журавской. М., 1991).Отмечу труд А. Донини, посвященный происхождению религии в мире. Автор показывает эволюцию религиозных представлений от иудаизма до Христианства (Донини А. Люди, идолы и боги/ Пер. с итал. И.И. Кравченко. М., 1962). Лиетзманн подробно знакомит с историей Ранней Церкви, примерно начиная со времен Ирода Великого (Lietzmann H. A history of the Early Church. N.-Y., 1961) Заслуживает особого внимания работа Чейз о философии древних евреев (Chase M.E. Life and language in the Old Testament. N.-Y. 1962). Интересна работа Гилдаса Хамеля о философии быта и культуры в римской Палестине (G. Hamel. Poverty and Charity in Roman Palestine, first three centuries. Berkley. L.- A. Oxf., 1990). Пер Билд в небольшой статье раскрывает особенности иудейской диаспоры и ее отношений с римским миром (Per Bilde. The Jews in Diaspora of the Roman Empire// Nordisk judaistik. Scandinavian Jewish Studies. Vol. 14. 1993, № 2, Р. 105 - 124). З. Косидовский прекрасно комментирует Евангелия и знакомит нас с положением раннехристианских общин (Косидовский З. Сказания Евангелистов/ Пер. с польск. Э. Я. Гессен. М., 1979). Тесса Раджак анализирует сочинения Иосифа Флавия, как в историческом, так и в литературоведческом аспекте, предоставляя нам возможность ощутить всю палитру отношений эллинов и римлян с иудеями, как в Иудее, так и в диаспоре (Раджак Т. Иосиф Флавий. Историк и общество/ Пер. В.Д. Балакин, С.Г. Карпюк, С.В. Куланда, Л.В. Семенченко. М., 1993). И, наконец, хочу отметить работу Брюса М. Мецгера по текстологии Нового Завета (Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала. М., 1996).

Глава I. Иудейская диаспора

1. Возникновение и распространение диаспоры

Ранняя история диаспоры начинается с легендарного переселения Иакова в Египет примерно в XIX – XVIII вв. до н. э., когда еврейские племена представляли собой небольшие скотоводческие группы, кочующие по всей территории Сирии, Палестины, Месопотамии и Египта:

« (6) И взяли они скот свой и имущество свое, которое приобрели в земле Ханаанской, и пришли в Египет, - Иаков и весь род его с ним». (Быт., 46: 6, 27, 33-34).

В VI в. до н. э. на Палестину обрушились ассирийцы, затем последовало Вавилонское пленение (586 –539). Об этом факте пишет Иосиф Флавий, критикуя сочинение халдейского автора третьего века – Беросса:

«…как в Египет и в нашу страну он (т. е. Набопалассар – А.М.) послал своего сына Навуходоносора с огромным войском, поскольку узнал, что тамошнее население восстало. Он покорил всех и сжег Иерусалимский храм, а нашему народу приказал покинуть страну и переселиться в Вавилон. Город был оставлен на семьдесят лет, до времени персидского царя Кира» (Иосиф Флавий. О древности…I, 19).

Из Иудейских древностей Иосифа, следует, что Навуходоносор выводил евреев в Месопотамию частями (шесть раз), причем, каждый новый раз упоминаются различные социальные и возрастные группы пленников .

Пожалуй, наибольшую значимость для нашей работы представляет эллинистический период, деяния Александра Великого (основание египетской Александрии) и Птолемея Лага:

«…Птолемей, забрав в плен множество народа из гористо части Иудеи, из окрестностей Иерусалима, из Самарии и с горы Гаризим, повел их всех в Египет и поселил их здесь…Также немалое число и других иудеев добровольно переселились в Египет, отчасти побиваемые к тому превосходным качеством тамошней почвы, отчасти же вследствие щедрости Птолемея» (Иосиф Флавий. Древности, XII, 1, 1).

«Подобно Александру к александрийским евреям относился и Птолемей Лаг. Ведь он доверил им египетские сторожевые посты, заранее зная, что они верой и правдой будут исполнять свой долг, и когда захотел утвердить свою власть в Кирене и в остальных ливийских городах, он отправил туда на проживание часть еврейского населения» (Иосиф Флавий. Против Апиона, II, 4). (Илл.3)

2. Александрийское иудейство

Иосиф Флавий сообщает о том, что Страбон в «Исторических записках» несколько раз упоминает александрийскую диаспору как наиболее многочисленную, а также диаспору в Кирене:

«В это же время дела у иудеев шли хорошо не только в Гиеросолимах и по всей стране, но и у тех, кто жил в Александрии, Египте и на Кипре» (Страбон. Исторические записки// Иосиф Флавий. Древности, XIII, 10, 4).

«Четыре разряда жителей было в городе Кирене: первые два – граждане и земледельцы, третий – метеки, а четвертый – иудеи. Они проникли уже во все города, и в мире нелегко найти место, где бы это племя не обреталось или не добилось бы превосходства. И случилось так, что Кирена, где были те же правители, что и в Египте, ревностно подражая во всем Египту, пригрела у себя и содействовала умножению иудейских общин, которые жили по законам предков. Действительно, в Египте для поселения иудеев была определена отдельная местность, а в Александрии этому племени была отведена большая часть города» (Страбон. Исторические записки// Иосиф Флавий. Древности, XIV, 7, 2).

Филон Александрийский указывает количество александрийской диаспоры:

«…двояко население Александрии и всего Египта: есть мы, и есть они, что не менее миллиона евреев живет в Александрии и по всей стране от ливийской пустыни до рубежей Эфиопии» (Филон Александрийский. Против Флакка, 6) .

Также мы узнаем о характере расселения евреев:

«Александрия поделена на пять кварталов, названных по первым буквам алфавита; два из них зовутся «еврейские», ибо в них обитает большинство евреев, которых, впрочем, немало рассеяно и в прочих кварталах, - Филон, в описании погрома 38 г. н. э., указывает

на постпогромное расселение, судя по которому, мы можем представить масштаб диаспоры, - Что же было сделано? Выселив евреев из четырех кварталов, грабители согнали их в один, самый маленький. Но евреев было так много, что им пришлось расселиться по побережьям, свалкам и кладбищам» (Филон Александрийский. Против Флакка, .

Вернемся к Страбону и рассмотрим административный аппарат александрийских евреев:

«Над ними даже поставлен их собственный этнарх, который правит народом, разбирает

тяжбы, следит за исполнением договоров и указов, словно правитель самостоятельного государства» (Страбон. Исторические записки// Иосиф Флавий. Древности, XIV, 7, 2).

Вышеуказанное соответствует сообщению Филона, с единственным исключением: Филон не пишет об этнархии как о едином органе власти в александрийской диаспоре, он лишь бегло упоминает о ее существовании и уделяет большее внимание августовской новинке – Совете старейшин. Мы можем, таким образом, увидеть эволюцию диаспорального аппарата власти:

«…наш спаситель и благодетель Август после кончины генарха создал для попечения над всеми иудейскими делами Совет старейшин, поручив это соответствующим распоряжением Магию Максиму, которому предстояло (во второй уже раз) стать наместником Александрии и Египта» (Филон Александрийский. Против Флакка, 10).

При описании погрома Филон упоминает о различных бедах, обрушившихся на евреев, и особое его недовольство вызывает отсутствие субординации в наказаниях:

«И всего непереносимее, что евреев среднего сословья били теми кнутами, какими обычно наказывали свободных и полноправных граждан, важных же лиц — старейшин, так именуемых по возрасту своему и положению, унизили, истязая орудиями, предназначенными для египтян низшего сословия, причем виновных в тягчайших преступлениях» (Филон Александрийский. Против Флакка, 10).

Видимо статус старейшин в диаспоре был велик, иначе непонятно столь глубокое расстройство Филона по поводу их ареста:

«…старейшины, перенесшие смертные муки и невыносимое глумление, томились в темнице, для простых граждан несчастья старейшин стали всенародным горем, к тому же все были глубоко угнетены собственными бедами». (Филон Александрийский. Против Флакка, 14)

Иосиф Флавий приводит отрывки из указов Тиберия и Клавдия в отношении александрийских евреев. Стоит заметить, что указ Клавдия вышел после погрома 38 г. н.э., то есть когда еще хорошо помнили происходившее и относились крайне осторожно к новому императору, которому в свою очередь была необходима поддержка в начале правления. Этот указ содержит важные для нашей темы постановления, в том числе присутствует упоминание об этнархии и гражданских правах евреев. Тибериев же указ не столь привлекателен, хотя отметить его стоит, ибо он повторяет августовские постановления о добродетельных иудеях:

«Я, Тиверий Клавдий Август Германик, император, верховный жрец с трибунской властью и вторично консул, постановляю, так как любезнейшие мне цари Агриппа и Ирод обратились ко мне с просьбой утвердить за всеми римско-подданными иудеями те же права, которые я утвердил за иудеями александрийскими, я с удовольствием согласился на это, и притом не только в угоду просителям, но и потому, что счел того достойными тех, за которых они просили, ибо они всегда соблюдали верность римлянам» (Иосиф Флавий. Древности, XIX, 5, 3).

Прошло четыре знаменательных своими событиями года, в которые правил Гай, и на политической сцене появился новый император:

«Так постановляет император Тиверий Клавдий Германик Август, верховный жрец, облеченный властью народного трибуна: принимая во внимание, 1) что александрийские иудеи, называющиеся александрийцами, были поселены в Александрии вместе с первыми жителями этого города и пользовались благодаря распоряжению царей одинаковыми (с греками) гражданскими правами, как то явствует из писаных документов и имеющихся на сей счет указов; 2) что во время нашего (римского) владычества Александрия была подчинена Августу и при этом в различные времена дарованные тамошним иудеям права были соблюдаемы посылаемыми туда наместниками, которые отнюдь не умаляли этих прав; 3) что вместе с этим в то время, когда в Александрии находился Аквила и умер иудейский этнарх, Август не препятствовал избранию новых этнархов, так как желал, чтобы все его подданные невозбранно пользовались самоуправлением и не были принуждаемы к нарушению своих исконных религиозных обрядов; и, наконец, 4)… я не желаю, чтобы, вопреки глупому распоряжению Гая, иудейский народ был чем-либо стеснен в своих правах, но требую, чтобы за ним были утверждены все прежние права его, дабы иудеи могли жить по своим обычаям. При этом я требую, чтобы с обеих сторон было приложено всяческое старание избегнуть каких бы то ни было волнений после обнародования этого моего распоряжения» (Иосиф Флавий. Древности, XIX, 5, 2).

Апион, которого обильно цитирует Иосиф, считает несправедливым предоставление евреям равных прав с египтянами, более того, рожденных в Александрии евреев не считает правомочными:

«Если же Апион не признает такого гражданства, пусть больше не называет себя александрийцем. Ведь, как я прежде и говорил, он родился в самой отдаленной части Египта, и с чего бы ему быть александрийцем, если дарованное гражданство не имеет силы, как, по его словам, в нашем случае? Между тем одним только египтянам ныне господствующие над ойкуменой римляне отказали в праве какого-либо гражданства. Он же настолько великодушен, что, удостаивая себя самого быть причастным тому, в чем было ему отказано, взялся при этом оклеветать тех, кто обладает этим преимуществом по законному праву» (Иосиф Флавий. Против Апиона, II, 4).

Исследования талмуда и фаюмских папирусов привели к обнаружению новых еврейских институтов в Александрии, таких как: городской архив иудеев и собственный еврейский суд . Правда, большинство исследователей ставят под сомнение самостоятельность этого органа, потому как встречаются многочисленные тяжбы евреев в эллинистических судах.

3. Иудейство Малой Азии и Греции

Мы уже познакомили с иудейством в Кирене, когда разбирали сообщение Страбона об александрийском иудействе. Давайте повторимся и чуть подробнее коснемся диаспоры в Кирене: «…Кирена, где были те же правители, что и в Египте, ревностно подражая во всем Египту, пригрела у себя и содействовала умножению иудейских общин, которые жили по законам предков» (Страбон. Исторические записки// Иосиф Флавий. Древности, XIV, 7, 2). Иосиф повествует об основании диаспоры в Кирене:

«Птолемей Лаг… доверил им египетские сторожевые посты, заранее зная, что они верой и правдой будут исполнять свой долг, и когда захотел утвердить свою власть в Кирене и в остальных ливийских городах, он отправил туда на проживание часть еврейского населения» (Иосиф Флавий. Против Апиона, II, 4).

Эпиграфические свидетельства позволяют нам представить устройство диаспоры в Кирене. Так скажем, декрет еврейской общины – политевмы, относящийся к 24 – 25 гг. н.э., свидетельствует о наличии в Кирене совета архонтов, созданный для управления политевмой. Что же касается правового статуса киренской диаспоры, то в нашем расположении лишь предположения, что при наличии определенных привилегий евреи не были ни гражданами, ни метеками .

Обратимся снова к Страбону, который отмечает диаспору на Кипре, Косе и в Малой Азии:

«…дела у иудеев шли хорошо не только в Гиеросолимах и по всей стране, но и у тех, кто жил в Александрии, Египте и на Кипре» (Страбон. Исторические записки// Иосиф Флавий. Древности, XIII, 10, 4).

«Страбон Каппадокийский говорит следующее: «Послав своих людей на Кос, Митридат захватил сокровища, которые хранила там царица Клеопатра, а также восемьсот талантов, принадлежавших иудеям». Иной общественной казны, кроме священной, у нас нет, поэтому очевидно, что иудеи, жившие в Малой Азии, из страха перед Митридатом перевезли свои богатства на Кос» » (Страбон. Исторические записки// Иосиф Флавий. Древности, XIV, 7, 2). Как мы можем убедиться существование диаспоры на Косе поставлено Иосифом под сомнение.

Иосиф выдвигает против апионовой критики гражданских прав евреев, ряд примеров, называя Антиохию и Ионию, как места проживания евреев:

«…если те из нас, кто живет в Антиохии, называются антиохийцами, и право гражданства предоставил им основатель Селевк. Подобно тому и в Эфесе, и в остальной Ионии они имеют то же название, что и коренное население, и это право даровали им диадохи» (Иосиф Флавий. Против Апиона, II,4).

Антиохийскую и ионийскую диаспору Иосиф называет и в «Древностях», когда пишет о правах евреев дарованных Селевком Никатором и Марком Агриппой:

«Селевк Никатор удостоил их во всех основанных им в Азии и Нижней Сирии городах, равно как в самой столице, Антиохии, права гражданства и сделал их равноправными с македонянами и греками, что осталось в силе по настоящее еще время. Это видно, между прочим, из следующего обстоятельства: так как иудеи не желают пользоваться чужим маслом, то они взимают вместо этого от гимнасиархов определенную сумму денег, соответствующую стоимости масла» (Иосиф Флавий. Древности, XII, 3, 1).

«Таково же было, насколько нам известно, и отношение Марка Агриппы к иудеям. Дело в том, что против них восстали ионяне и стали требовать от Агриппы, чтобы он; предоставил им одним те права гражданства, которые даровал им внук Селевка, Антиох, получивший у греков прозвище Бог; при этом ионяне настаивали на том, чтобы, если иудеи хотят быть уравнены с ними в нравах, то они должны поклоняться и божествам ионийским; когда же возникло по этому поводу дело, то иудеи, благодаря поддержке Николая из Дамаска, отстояли свое право пользоваться своими обычными установлениями» (Иосиф Флавий. Древности, XII, 3, 2).

Что касается численности антиохийской и ионийской диаспоры, то цифры весьма неточные, где –то от 60 до 20 тысяч .

Теперь обратимся к двум римским историкам – Тациту и Светонию. Тацит называет Крит местом происхождения евреев:

«Говорят, что иудеи бежали с Крита и поселились на дальних окраинах Ливии еще в те времена, когда Сатурн, свергнутый Юпитером, уступил ему свое царство» (Тацит. История, V, 2, 1). Комментатор Тацита не отрицает существования на Крите еврейских общин, но замечает, что особого влияния критская диаспора не имела .

Небезынтересное сообщение мы находим во второй книге «Анналов», где Тацит говорит о насильственном переселении евреев и иудеев (что не одно и то же) в Сардинию. Мы еще вернемся к этому фрагменту, сейчас же нас интересует только масштабность распространения диаспоры:

«Обсуждались и запрещение египетских и иудейских священнодействий, и отцы – сенаторы постановили четыре тысячи из вольноотпущенников, зараженных этим суеверием и подходящего возраста, вывезти на остров Сардинию: пусть усмиряют тамошних разбойников; а если же из – за пагубного климата они перемрут, невелика потря. Остальным предписывалось покинуть Италию, если до установленного срока не отрекутся от нечестивых обрядов» (Тацит. Анналы, II, 85, 4).

Светоний приводит анекдот о Тиберии и родосском иудее:

«Грамматик Диоген, обыкновенно устраивавший на Родосе ученые занятия по субботам, однажды не принял Тиберия, пришедшего послушать его в неурочное время, но, послав к нему какого – то раба, назначая прийти через семь дней. Когда же, будучи в Риме, он сам явился к дверям Тиберия для приветствия, тот посоветовал ему ни много ни мало – прийти через семь лет» (Светоний. Тиберий, 32, 2). Из вышеописанного совсем не следует, что Диоген был евреем, скорее иудействующим или прозелитом, хотя о существовании родосской диаспоры нам известно и из более раннего источника1.

Еще у Светония мы находим пассаж об ошибочном суждении о всевластии евреев над миром:

«По всему Востоку распространилось давнее и твердое убеждение, что судьбою назначено, чтобы в это время выходцы из Иудеи завладели властью над миром. Впоследствии события показали, что предсказание это относилось к римскому императору, но иудеи, приняв его на свой счет, подняли восстание» (Светоний. Божественный Веспасиан, 4, 5).

Вернемся к «Иудейским древностям» и посмотрим какой широкий обзор городов предоставляет нам Иосиф. Так, он отмечает предоставление Цезарем ряда прав иудеям и, в том числе, живущим за пределами Палестины:

«Все дела, касающиеся культа или внутренних отношений иудеев между собой, пусть разрешает он сам или ведают его сыновья. Равным образом, если бы возник какой-либо спор между иудеями, я признаю авторитетность его решения (Гирканом). Вместе с тем запрещаю, чтобы войска располагались у него на зимние стоянки или чтобы с него взимались какие-либо денежные суммы» (Иосиф Флавий. Древности, XIV, 10, 2).

Далее, поле ряда привилегий даруемых Гиркану, Иосиф цитирует постановление Цезаря об освобождении иудеев от ряда податей, а затем переходит к правам отдельных городов:

«Пусть будут иудеи освобождены в каждый второй податный год от взноса одного кора (пшеницы), и пусть они не будут употребляемы на какие бы то ни было общественные работы и освобождены от всяких других повинностей» (Иосиф Флавий. Древности, XIV, 10, 5).

«…пусть ни один чиновник, ни один претор, ни один легат не набирает войск в пределах иудейских, равно как не допускает солдат вымогать от иудеев деньги ни для зимовок, ни под каким-либо другим предлогом; пусть иудеи будут свободны от всех решительно повинностей; все, что впоследствии будет принадлежать иудеям в силу приобретения или покупки, должно принадлежать им невозбранно. Мы желаем, чтобы город Яффа, который первоначально уже принадлежал иудеям при заключении ими дружественного договора с римлянами, будет, как и прежде, их собственностью…Все эти права их распространяются также на жителей города Лидды» (Иосиф Флавий. Древности, XIV, 10, 5-6).

«Юлий Гай, претор и консул римский, посылает привет свой начальникам, совету и народу (острова) Пароса. В присутствии ваших послов ко мне явились делегаты от делосскйх иудеев и некоторые из иудейских поселенцев и заявили мне, что вы путем законодательных решений препятствуете им жить по их родным обычаям и отправлять их богослужение… собирать деньги на их личные и богослужебные нужды, тогда как это не возбраняется им даже в Риме…запретив все прочие сходки, разрешаю одним только иудеям собираться сообразно их установлениям и отправлять требования их закона» (Иосиф Флавий. Древности, XIV, 10, 5-6).

Стоит заметить, что Иосиф упоминает Делос дважды, следующие за ним по списку Сарды – трижды, а Эфес четыре раза . Видимо, предоставляемые права требовали в некоторых регионах ежегодного подтверждения:

«Сим освобождаю (от военной службы – А.М.) римских граждан иудейского исповедания, живущих и отправляющих свое богослужение в Эфесе, ввиду их религиозных убеждений» (Иосиф Флавий. Древности, XIV, 10, 13).

«Подобное же постановление сделали относительно нас также граждане города Сарды» (Иосиф Флавий. Древности, XIV, 10, 14).

«Проконсул Публий Сервилий Гальба, сын Публия, посылает привет должностным лицам, совету и народу Милета. Ваш согражданин Притании, сын Герма, обратился ко мне, когда я был в заседании в Траллах, с заявлением, что вы относитесь к иудеям несообразно нашим установлениям…Ввиду этого заявляю вам, что по выслушании обеих сторон я решил, что не следует препятствовать иудеям в отправлении их обычаев» (Иосиф Флавий. Древности, XIV, 10, 21).

За Милетом следует Пергам, где иудеи получили ряд выгод в отношении торговли:

«Постановление жителей Пергама: «При пританне Кратиипе, в первый день месяца Десия состоялось следующее решение властей: так как римляне, следуя похвальному примеру своих предков…сенат…постановил: чтобы царь Антиох, сын Антиоха, не смел ни в чем обижать иудеев, римских союзников; чтобы он возвратил им все укрепления, гавани и вообще местности и все, что он у них отнял; затем, чтобы был разрешен вывоз товаров из их гаваней, но с тем условием, чтобы никто, ни царь, ни народ какой-либо, не смел вывозить из страны или гаваней иудейских ничего беспошлинно, исключая одного только александрийского царя Птолемея, так как он союзник и друг наш; наконец, чтобы был удален, сообразно их просьбе, яффский гарнизон» (Иосиф Флавий. Древности, XIV, 10, 22).

Постановления жителей Галикарнаса (Древности, XIV, 10, 23), Лаодикеи и Тралл (Древности, XIV, 10, 20), как и милетское разрешает иудеям праздновать субботу, исполнять свои законы и запрещает препятствовать тому властям.

Закончить этот сюжет стоит отрывком из «Посольства к Гаю» Филона Александрийского, где среди многих городов и стран упоминается, так называемая, «европейская» диаспора:

«…когда-то еврейские переселенцы обосновались как в сопредельных странах — в Египте, в Финикии и в Сирии (и в той, что зовется «Дольная», и в другой), так и в далеких — в Памфилии, Киликии и в Азии вплоть до Вифинии и самых отдаленных заливов Понта, и точно так же в Европе — в Фессалии, Беотии, в Македонии, в Этолии, в Аттике, в Аргосе, в Коринфе, в большинстве лучших земель Пелопоннеса. Но не только материки — и самые славные острова (Эвбея, Кипр и Крит) полны еврейских поселений. Не говорю о землях за Евфратом, ибо за малым исключением везде — и в Вавилоне, и в прочих областях, где почва плодородна, живут евреи» (Филон Александрийский. О посольстве к Гаю, 36).

4. Римское иудейство

О пребывающих в Риме евреях (и иудеях) сохранилась масса свидетельств, начиная с обличительных речей, заканчивая эпиграммами. Наиболее характерным для описания римской диаспоры является высокомерно-пренебрежительный тон повествователей. Негативное отношение к евреям в Риме, скорее всего, было вследствие все более усиливающейся моды на восточные культы. Исключением не стал и иудаизм, привлекший большое число поклонников праздно проводить субботу и, как мы увидим из Горация, подстраивать под себя иностранные религиозные нормы.

Одно из ранних резких суждений о иудеях представляет нам Цицерон в речи за Флакка, также он упоминает иудейскую традицию собирать деньги в Иерусалимский Храм:

«Когда от имени иудеев стали ежегодно из Италии и всех наших провинций вывозить золото в Гиеросолиму, Флакк издал указ, запрещающий такой вывоз из Азии. Разве можно, судьи, не воздать ему за это справедливую хвалу? Строго запретить вывоз золота: подобные решения сенат и прежде принимал, и в мое консульство тоже. Оставаясь привержены нашей твердости, мы должны были воспротивиться этому варварскому суеверию, а не роняя нашего достоинства – поставить государство выше иудейской толпы, бушующей порой и в народных собраниях» (Цицерон. В защиту Луция Валерия Флакка, XXVIII, 66- 69).

В этом же фрагменте Цицерон оправдывает Помпея за то, что он ничего не тронул в Храме, когда захватил Иерусалим:

«Я не думаю, что его остановило благоговение перед религией иудеев, притом религией врагов, скорее, это было чувство чести» (Цицерон. В защиту Луция Валерия Флакка, XXVIII, 66- 69).

У Цицерона можно встретить и более колкие определения для евреев:

«…несчастных откупщиков (я сам несчастен, видя несчастья и скорбь этих людей, оказавших мне такие услуги!) он отдал в рабство иудеям и сирийцам – народам, рожденным для рабства» (Цицерон. О консульских провинциях, V, 10).

Гораций, в отличие от Цицерона, не столь агрессивен, напротив, его легкие насмешки предоставляют нам материал о миссионерской деятельности иудеев:

Вступятся все за меня; а нас - таки очень не мало!

Как иудеи, тебя мы затащим в нашу ватагу! (Гораций. Сатиры, I, 4)

Другая сатира показывает портрет (может и карикатуру) иудействующего или прозелита:

Сделавши знак головой, сам глазами мигнул, чтоб избавил

Как – нибудь он от мучений меняю – А лукавец смеется

И не желает понять. – Тут вся желчь во мне закипела!

«Ты, Аристий, хотел мне что – то сказать по секрету?»

«Помню, - сказал он, - но лучше в другое удобное время.

(У иудеев настали тринадцатые ныне субботы;

Станешь ли ты задевать обрезанных в праздник?)»

«Строг же ты в совести! – я возразил, - а я, признаюся,

Я не таков!» – «Что же делать! – в ответ он, - я многим слабее,

Я человек ведь простой, с предрассудками; лучше отложим!»

(Гораций. Сатиры, I, 9)

Вполне очевидно, что к середине I в. до н. э. в Риме уже существовала мода на иудейский культ. Привилегии, получаемые иудеями за пределами Апеннинского полуострова, совсем не соответствовали привилегиям на римской земле, однако и при этом находилось немало желающих оградить себя иудейской религией от гражданских обязанностей.

Но иудейская религия могла служить и удобным прикрытием для запрещенных собраний. Иосиф Флавий подчеркивает уважительное отношение Цезаря к евреям в разных частях Средиземноморья и, в том числе, упоминает римскую диаспору, которая получила разрешение собираться для исполнения своих обрядов, тогда как на какие – либо другие собрания был наложен запрет:

«… вы им препятствуете жить по их собственным обычаям, собирать деньги на их личные и богослужебные нужды, тогда как это не возбраняется им даже в Риме. Наш претор и консул Гай Цезарь в своем постановлении относительно запрещения всяких сходок в городе (Риме) изъял именно иудеев из общего правила и разрешил им собирать деньги и собираться на совещания. Равным образом и я, запретив все прочие сходки, разрешаю одним только иудеям собираться сообразно их установлениям и отправлять требования их закона» (Иосиф Флавий. Древности, XIV,10, .

Безусловно, такое отношение вызывало гнев и зависть римских граждан (не евреев), так что появление у Марциала изображения еврея – попрошайки нисколько не удивительно:

«Ни иудея, что уж с детства стал клянчить» (Марциал. Эпиграммы, XII, 57, 1-14).

Видимо поэтому уже при Августе, отношение к римской диаспоре становится прохладнее.

Тиберий же активно выступает против иноверцев как евреев, так и прозелитов:

«Обсуждались и запрещение египетских и иудейских священнодействий, и отцы – сенаторы постановили четыре тысячи из вольноотпущенников, зараженных этим суеверием и подходящего возраста, вывезти на остров Сардинию: пусть усмиряют тамошних разбойников…Остальным предписывалось покинуть Италию, если до установленного срока не отрекутся от нечестивых обрядов» (Тацит. Анналы, II, 85, 4).

Вышеописанное решение относится к 19 г. н. э. У Филона Александрийского мы тоже находим сообщение о еврейских поселениях и их составе ко времени Тиберия, но после событий 19 г. н. э. Филон строит свой рассказ на сравнении политики в отношении евреев Тиберия и Калигулы, поэтому на фоне деяний Калигулы, Тиберий выступает как милосердный к бедным евреям правитель:

«Тиберий прекрасно знал, что большую часть Рима за Тибром населяют евреи. Это были римские граждане, по большей части вольноотпущенники; в Италию они попали как пленники, хозяева дали им вольную, и [никто] не вынуждал их нарушить хоть один обычай предков. Еще он знал, что у них есть молельни и что собираются они там главным образом в священную субботу…Он знал и то, что вырученные от первин деньги они собирают как священные и отправляют в Иерусалим, чтобы там их посланцы совершили жертвоприношения… он так благоговейно чтил веру, что едва ли не при участии всего семейства украсил наш храм роскошными дарами и приказал, чтобы отныне и во веки веков приносились там каждодневные жертвы из его личных средств как дань Всевышнему» (Филон Александрийский. О посольстве к Гаю, 23).

Светоний пишет в биографии Домициана о налоге, взимаемом с исповедующих иудаизм:

«С особой суровостью по сравнению со всеми другими взыскивался иудейский налог: им облагались и те, кто не сознавался, что живет жизнью иудеев, и те, кто скрывал свое происхождение и не платил наложенной на это племя дани. Помню, в годы моей юности мне случилось побывать в собрании, когда перед прокуратором, да еще огромной толпой людей осматривали девяностолетнего старика, не обрезан ли он» (Светоний. Жизнеописание двенадцати Цезарей. Домициан, 12 , 2).

В литературе часто комментируют этот отрывок как одно из ранних свидетельств существованию христианских общин в Риме к середине I в. н.э. первой половине II в. н.э.

Эпиктет, в отличие от вышеуказанных авторов, выступает своего рода защитником евреев:

«Вот о чем спорят иудеи, сирийцы, египтяне и римляне: не о том, следует ли заботиться о благочестии и всячески к нему стремиться, но о том, является ли благочестивым или нечестивым употребление в пищу свиного мяса» (Эпиктет. Руководство морали// Арриан. Dissertations, 1, 22, 4).

Следующий отрывок представляет для нас интерес, так как содержит моралистическое осмысление проблемы иудействующих и прозелитов. Видимо, к середине I в. н. э. первой половине II в. н. э. римляне (и как Эпиктет – образованные греки) устали от лживых религиозных воззрений своих же соотечественников, утратив веру в своих богов, не могли найти достаточно надежных и авторитетных богов на Востоке:

«И когда мы видим, что кто – то ведет себя двойственно, мы обычно говорим: «Это не иудей, он выдает себя за него». А когда он проникнут убежденностью омывшегося и сделавшего свой выбор, тогда он действительно и есть, и называется иудей. Вот так и мы, лжеомывшиеся: на словах – иудеи, а на деле – нечто другое; не проникнувшись учением, мы далеки от исполнения того, что провозглашаем и знаньем чего кичимся» (Эпиктет. Руководство морали// Арриан. Dissertations, II, 9, 20 -21).

В противовес Эпиктету, хочу привести два отрывка их Плутарха, как раз о принятии иноземных культов и полюбившейся всем античным философам, рассуждающих об иудаизме, теме – отношение иудеев к свинине:

«… из суеверия вы пачкаетесь глиной, валяетесь в нечистотах, блюдете субботы, падаете ниц, восседаете в непристойной позе, нелепо кланяетесь» (Плутарх. О суеверии, 3).

«Почему иудеи воздерживаются от свинины: потому ли, что поклоняются свинье, или потому, что питают к ней отвращение?» (Плутарх. Застольные беседы. IV, 4, 4).

В конце этого раздела нам представляется необходимым упомянуть источник II в. н.э. – Цельса. В его оглушительной критике иудаизма и раннего христианства содержится, как и в критике Апиона, пролог о происхождении этих варварских религий, затем рассуждения об основателе культа, насмешки над моральными запретами и критика Евангельского учения (Цельс. Истинное учение// Ориген. Против Цельса, I, .

Столь агрессивные нападки Цельса можно воспринять как реакцию образованного человека на очередной восточный культ, который не был понятен с точки зрения языческой теологии. Критика Цельса – отражение настроений римской элиты на мессианское движение с востока, в условиях растущего религиозного кризиса.

«Кризис античного рационализма, отчетливо наметившийся в философии эллинизма и в греко – римской мифологической религии, способствует привлечению внимания как духовной элиты, так и народных масс в сторону восточных мистико-символистичных культов, мистерий гаданий и заклинаний. Растет потребность в чудесном и таинственном; пышно расцветает астрология. Восточные маги, волшебники, астрологи и пророки наводняют Римскую империю. В области религии намечается всеобъемлющий синкретизм, признающий всех и всяческих богов, божеств и демонов, т. е. всебожие, внутренне тяготеющее к своему антитетическому завершению – единобожию, монотеизму» .

В условиях наплыва новых философских школ и разнообразных религий на востоке Римской империи, в Палестине, начинает формироваться новое религиозное направление, которое позднее охватит все Средиземноморье.

Глава II. Общины первых христиан

1. Мессианские настроения

Восприятие восточных религиозных новаций было бы не соль сильным, если бы увлечение стоицизмом и скептицизмом не возрастало столь широко.

«…утомленная безотрадными сомнениями мысль искала выхода и нашла его в религиозной философии, в попытке не примирить выводы философии и науки с истинами божественного откровения, в стремлении разрешить противоречия выводов философии, прибегая к мистическим учениям Востока. В этом направлении философская мысль работает в трех школах: иудео – эллинской, нео - пифагорейской и нео - платонической философии» .

Александрия стала родиной объединения эллинской и иудейской мудрости. Формируется, по сути, новое религиозное направление, которое привлекало многие умы. Марголин обозначает иудейскую культуру профетизма в рамках греко – римской, и выделяет три ее идейные построения: «1) вера в единого невидимого и всемогущего Бога, творца неба и земли, справедливого судью и милосердного отца всех людей; 2) суровая, требовательная мораль и 3) мессианская надежда на наступление Царства божьего, т. е. царства справедливости и братства всех людей»2.

Надо заметить, что в это же время в Палестине пророки рисуют все более ужасающие картины Суда божьего и уничтожения всех грешников, а в диаспоре подобные религиозные настроения вряд ли могли хоть сколько–нибудь поспособствовать улучшению положения общин. Таким образом, иудеи диаспоры предоставляют «мятежным душам» надежду на получение благ если не в жизни, то после нее, веру в Великое правосудие и отмщение.

Концепция мессии, издавна воспринимая не иначе как образ царя, потомка рода Давида, сильного и справедливого правителя, который по Завету божьему получит Царство земное и небесное, преобразуется в некое божественное начало, существо бестелесное, пребывающее у престола Творца, с тем, чтобы в определенный момент спуститься с облаков и вершить суд над грешниками.

Важен и момент восприятия учения о воскрешении мертвых.

«Еврейское представление о воскрешении мертвых не совпадало с идеей о бессмертии души греческой философии…Требования индивида справедливости для личности в пределах земного существования, побуждает найти для оправдания мироуправления Богом иной выход. Всемогущий и благой Бог не может допустить гибели праведника. Он воскресит и возродит его в старом теле, восстановит в прежнем виде и вознаградит за муки и испытания земной жизни, приобщив его к блаженству мессианского времени»1.

С течением времени образ Мессии меняется на страдающего, борющегося со злом, погибающего, воскресающего и уже после Великого судью. Процесс изменения образа связан непосредственно с великим множеством сектантских групп в Палестине и религиозно – философских школ в диаспоре, которые ставили, соответственно, разные задачи и имели противоположные цели: одни желали освобождения от власти Рима и изгнания захватчиков, другие пытались всеми силами удержаться на своем месте, и сводили к минимуму религиозные притязания, хотя в обрядовой системе наблюдалось известное сходство.

_________________________________________________

1 Марголин М. М. Вавилон, Иерусалим, Александрия. Обзор культурно – религиозной жизни Древнего мира. Пг., 1923, С. 80.

2. Образ Христа и Иисус Назорей

Как мы видим, задолго до появления Иисуса сформировался мессианский канон, в котором Мессия окончательно утратил черты человека и преобразовался в аморфную божественность весьма сильную и агрессивную. Поэтому когда Иисус пришел в мир, Мессию уже не воспринимали как возможную реальность, скорее религиозную традицию.

Само обозначение «Христос» лишь поздний аналог «Мессии». В Евангелиях Апостолы называют Иисуса «учителем», что соответствовало отношению к странствующим пророкам, таким образом, уже в евангельской традиции происходит разделение на Иисуса – пророка и Иисуса - Мессию (Илл. 4).

Иисус – Мессия – образ, получивший значительное распространение среди иудеев, ибо соответствовал фарисейским представлениям.

«Крестились преимущественно лица еврейского происхождения или затронутые еврейскими воззрениями, а для них самый важный вопрос состоял в том, пришел ли Мессия, и когда кто – либо крестившийся из них говорил «верую во Христа», то этим исповедовал, что Мессия уже пришел и что жизнь должна устроиться иначе» .

Образ Иисуса – пророка мыслится как Бог вочеловечившийся, при сохранении образа Единого Бога. «Христос» – это Искупитель и Судья, а «Бог» – Творец мира:

«Ибо един Бог, един посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим., II, 5).

Преображенский усматривает в связи образов «Христа» и «Бога» противопоставление «ложных» мессианских воззрений «праведным»:

«…образ Христа заметно антропоморфизируется – рядом с семитским представлением о телесном воскресении из мертвых и сам Христос принимает более плотский характер, он связывается с мессианскими чаяниями Ветхого Завета – в этом связь консервативных реформаторов с иудейством; в то же время противопоставляются, как мессия истинный, ложным надеждам Израиля, который не принял явившейся в мир истины – этом отрыв консерваторов от иудейства. Для мотивации своего разрыва с иудейством церкви был необходим реально явившийся Христос, хотя и непризнанный иудейством. Поэтому образ Христа Иисуса, явленного в Иудее, сливается с образом Христа грядущего. Евангелие становится Апокалипсисом и наоборот» .

Здесь важно отметить, что в общинах ранних христиан «Христа» называли «Господом»:

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа сов семи вами» (2 Кор., 13:13). «Господь» не что иное, как эквивалент еврейского «Iehova» - термина заменяющего имя Бога, таким образом, происходит сращивание образов «Бога» и «Христа», где Иисус Назорей – пророк, Мессия (Христос) и воплотившийся Бог одновременно.

«Первые верующие были большею частью люди простые, без научного образования… опыты богословской науки у христиан могли появиться лишь тогда, когда в церковь вступили лица, философски образованные…учение о Христе, как о ??????е, составляет главный предмет их творений» .

Третий образ «Христа»– ????? – т. е. отражение божественного в мире, выражение абсолюта в действии, идеал. В некотором роде ????? равен «Бог - Творец» - высшее начало. Болотов определяет ????? как посредника между «Богом – Творцом» и миром:

«Необходимо было низшее божественное, - выше мира, но ниже Абсолютного, чтобы быть посредником между Богом и миром. Это низшее божественное отражает в своем существе черты бесконечного и конечного и называется ?????» .

Как мы видим, в процессе формирования единого образа «Христа» – пророк Иисус Назорей, становиться глубоко философским символом.

Теперь нам представляется необходимым обратиться к источникам, свидетельствующим об этом пророке и его «земной» жизни.

3. Ранние римские свидетельства

В нашем распоряжении свидетельства римских авторов середины I в. – второй половины II в. н. э., т. е. многим позже смерти и воскрешения палестинского пророка.

Если следовать хронологическому порядку, наверное первым стоит упомянуть Тацита. Вторая книга Анналов сообщает о запрете египетских и иудейских священнодействий и высылке неотрекшихся в Сардинию:

«…запрещение египетских и иудейских священнодействий, и отцы – сенаторы постановили четыре тысячи из вольноотпущенников, зараженных этим суеверием и подходящего возраста, вывезти на остров Сардинию» (Тацит. Анналы, II, 85, 4).

Мы можем только предполагать разделяли или нет ко времени написания этих строк христиан от иудеев, но большинство авторов придерживаются мнения, что в данном отрывке говориться об активизации прозелитов, не уточняя христианских или иудейских .

Следующий отрывок Анналов показывает картину гонений при Нероне:

«Однако ни все доступные людям средства, ни щедроты принцепса, ни обряды, призванные умилостивить богов, не заглушили дурную молву, и народ по-прежнему верил, что Город был подожжен по приказу. Вот почему, чтобы искоренить слухи, Нерон подыскал виновных и подверг самым изощренным пыткам тех, кого чернь ненавидела за их постыдное поведение и называла христианами. Начало этому названию дал Христос, который при императоре Тиберии был приговорен к смерти прокуратором Понтием Пилатом; временно подавленное пагубное суеверие вспыхнуло снова не только в Иудее, где это зло родилось, но также и в столице, куда отовсюду стекаются и находит множество приверженцев всякая гадость и пакость. Вначале схватили тех, кто эту веру исповедовал публично, затем – на основании их показаний - великое множество других и признали их виновными не столько в поджоге, сколько в ненависти к роду человеческому. Казнили их с позором: одевали в шкуры диких зверей и бросали на растерзание собакам, распинали на крестах и ночью поджигали вместо факелов» (Тацит. Анналы, XV,44, 2-4).

Ненависть, которую испытывали правомерные римляне по отношению к христианам – людям, отринувшим отеческие обычаи ради восточного суеверия и приехавшим в Рим чужеземцам, частью евреям – вызывалась убеждением, что именно эти люди являются причиной пожара. Тацит видит корень вредного учения - христианства в иудаизме:

«Другие же и сам Тит, напротив, считали, что храм нужно разрушить в первую очередь, чтобы тем вернее уничтожить религию иудеев и христиан; потому что эти две религии, хоть и враждебные друг другу, все же возникли из одного источника; христиане произошли от иудеев: если уничтожить корень, то скоро погибнет и все растение» (Тацит// Сульпиций Север. Хроника, II, 30, 3).

Из вышеприведенного отрыва следует отметить, что римляне прекрасно различали христиан и иудеев, но предпочитали собирать налоги с христиан как с приверженцев иудейской религии, о чем свидетельствует Светоний:

«С особой суровостью по сравнению со всеми другими взыскивался иудейский налог: им облагались и те, кто скрывал свое происхождение и не платил наложенной на это племя дани» (Светоний. Жизнеописание двенадцати цезарей, 12, 2).

До сих пор самым дискуссионным остается фрагмент о волнениях в Риме в правление Клавдия:

«Иудеев, постоянно подстрекаемых Хрестом к волнениям и мятежам, он изгнал из Рима»

(Светоний. Жизнеописание двенадцати цезарей, 25,4).

Этот отрывок можно толковать и как свидетельство раннехристианской пропаганды, и как описание волнений среди иудеев, вызванных неким Хрестом (имя Хрест было распространено по всему Средиземноморью) .

Плиний Младший - автор корпуса писем из Вифинии и Понта в 96 письме просит совета Трояна в отношении христиан. Письмо содержит описание судопроизводства римских властей по вопросам религии:

«Я никогда не присутствовал на следствиях о христианах: поэтому я не знаю, о чем принято допрашивать и в какой мере наказывать. Не мало я и колебался, есть ли тут какое различие по возрасту, или же ничем не отличать малолеток от людей взрослых: прощать ли раскаявшихся или же человеку, который был христианином, отречение не поможет, и следует наказывать само имя, даже при отсутствии преступления, или же преступления связанные с именем…Я спрашивал их самих, христиане ли они; сознавшихся спрашивал во второй и третий раз, угрожая наказанием; упорствующих отправлял на казнь…Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдавать доверенное. После этого они обычно расходились и сходились опять для принятия пищи, обычной и невинной, но что и это они престали делать после моего указа, которым я, по твоему распоряжению, запретил тайные общества» (Плиний Младший. Письма, 96).

Плиний упоминает Христа, как и Светоний, без конкретизации кто он – Мессия, какой –то палестинский проповедник или Иисус Назорей, последнее наименее вероятно. В таком случае христианам ставят в вину то, что они вместо почитания императора, поклоняются живому, точнее жившему несколько десятков лет назад простому человеку .

В нашем распоряжении письмо Адриана Мнуцию Фундану, где также затрагивается вопрос судопроизводства по религиозным делам:

«…если наши подданные в провинциях твердо могут поддержать свое требование против христиан, так что и перед судом смогут доказать, то не запрещаю им делать это» (Иустин Мученик. 1 Апология, 69)

Доносы на христиан становятся все более частыми и если в одних провинциях местное население спокойно или сочувственно относится к ним, то в других христиане вызывают резкое неприятие. Ко времени создания Цельсом своего труда против иудеев и христиан, настроения в Римской империи весьма противоречивые. Штаерман утверждает, что христиан воспринимали как киников:

«Цельс характеризовал их (христиан – А.М.) почти в тех же выражениях, в каких Апулей и Лукиан пишут о киниках из простого народа. Он же подчеркивает их невежество и их успех у рабов и ремесленников…черты сходства их с ранними христианами имелись именно в сфере моральных поучений» .

Ранович утверждает, что «…ни один из древних авторов не упоминает об Иисусе. Если в отношении римских и греческих авторов это можно было бы объяснить их недостаточной осведомленностью или пренебрежением к внутренним делам иудеев где – то в провинции, то совершенно невозможно допустить, чтобы Иосиф Флавий…ни единым словом не обмолвился об Иисусе, если бы он был действительным историческим лицом» .

Бесспорно, упоминание Иисуса в восемнадцатой книге Древностей Иосифа Флавия, до сих пор вызывает научные дебаты, но отрицать имеющееся свидетельство невозможно:

«Около того времени (времени прокураторства Пилата –А. М.) жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по Его имени» (Иосиф Флавий. Древности, XVIII, 3, 3).

В историографии нередко встречается подобные случаи, когда исследователь не уделяет должного внимания источникам. Так скажем, Косидовский увлекшись критикой евангельского предания, пишет следующее:

«Тех, кто безоговорочно верит всему, о чем рассказывается в евангелиях, должен насторожить тот факт, что в еврейских летописях нет ни слова о наступившем якобы в момент смерти Иисуса трехчасовом солнечном затмении, о душах умерших, покинувших могилы, и прежде всего о том, что драгоценный занавес, святая святых Иерусалимского храма, разорвался в тот миг пополам» .

Мы располагаем описанием землетрясения по смерти Иисуса, сделанным Флегоном. Оригинал текста не сохранился, но Евсевий Кесарийский, Ориген, Иероним Блаженный, Иоанн Филопон, Иоанн Малала, Михаил Сириец и Георгий Синкелл используют Флегона как ранний источник . Приведу отрывок из Иеронима Блаженного:

«Пишет об этом и Флегон, знаменитый исчислитель Олимпиад, в XIII книге говоря так: «А в четвертом году 202 Олимпиады было великое и выдающееся между всеми прежде случавшимися затмение солнца; в шестом часу день превратился в темную ночь, так что видны были звезды на небе, и землетрясение в Вифинии разрушило много зданий в Никее» (Иероним Блаженный. Изложение хроники Евсевия Кесарийского, 202).

Таким образом, мы познакомились с римскими свидетельствами о ранних христианских общинах и прикоснулись к некоторым историографическим проблемам.

4. Евангельская традиция

Стоит отметить, что рассматривать религиозную литературу в качестве источника очень сложно. В этом случае мы должны абстрагироваться от традиций и отдаться во власть фактов. Евангельская традиция содержит описание земной жизни боговдохновенного пророка – Иисуса Назорея, который после распятия воскресает и становится тем самым ожидаемым Мессией. Происходит это предположительно с 4 г. до н.э. по 33 г. н. э., после чего начинается распространение христианства по миру. Создание первых записей о происходившем библиисты относят приблизительно к 50 г. н. (Наиболее древним признают послание Св. Павла к фессалоникийцам). Предание было записано на «койне» - диалекте греческого языка, распространенном с эпохи завоеваний Александра Македонского по всей Азии. «Разумеется, ни одной подлинной рукописи текстов Нового завета не сохранилось. Тексты, которыми мы располагаем, - это копии, списки» Установлено, что из 27 книг Нового завета 19 ученые не признают сочинениями тех авторов, которым они приписываются. Более того, в библеистике признают Евангелия как источник по истории раннего христианства во II в. н. э.:

«Евангелия – первоклассный источник для изучения христианской идеологии начала II в.; но как источник по истории они заслуживают не более доверия, чем любая другая мифология. Выделять из Евангелий «историческое ядро» путем исключения из него всех чудес, как это делают протестантские богословы, методологически неправильно; таким путем можно превратить в достоверную историю любой миф» .

В некоторой мере вышесказанное справедливо, только полностью отвергать источник по столь слабо освещенной теме не представляется возможным.

Итак, обратимся к анализу Евангелий, где в соответствии с традицией, «Благовествование» от Матфея идет первым.

« …Иисус вышел и увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, оставив все встал и последовал за Ним» (Лк. 5:27). Принято считать, что Его Евангелие написано на арамейском языке и только потом переведено на греческий. Хронологически более древним является Евангелие от Марка. Именно этим объясняется факт, что у Матфея мы находим повторение 600 стихов Марка. Кроме того, еще около 550 стихов он позаимствовал из других источников. В результате 436 стихов принадлежат ему самому . Некоторые сказания он приводит дважды: о хлебах, об изгнании злых духов и об обвинении фарисеями Иисуса.

Нагорная проповедь причислена к вымыслу составителя Евангелия, однако, отмечается, что в ней использованы ходившие в народе подлинные высказывания Христа. Это установлено на сопоставлении высказываний, которые использовал Лука, но он разбросал их по тексту.

Евангелие было написано после 70 г. т.е. после разгрома Иерусалимского храма. Дата установлена из анализа текста. Местом создания является Антиохия, которая стала главным центром Христианства после разрушения храма. Исследователи так же отмечают Эдиссу и Апамею – города в Сирии, отмечают даже Александрию в Египте. Опора автора на Ветхий завет, дает возможность предположить, что автор принадлежал к диаспоре .

Иисус у Матфея – это целитель – чудотворец, исцеляющий не только неизлечимо больных, но и воскрешающий мертвых. Матфей стремиться возвеличить образ Иисуса представив Его как человека, совершенного в своем могуществе и доброте, для этого он обходит молчанием сцены их Евангелия от Марка, в которых Иисус резок, например со смоковницей. Эрнест Ренан называет Евангелие от Матфея самой значительной книгой в мире .

Второе по традиционному порядку Евангелие от Марка. Иоанн Марк - молодой человек из состоятельной семьи, хорошо владевший греческим и латынью. В доме его матери – Марии произошла «Тайная вечеря». Сам себя Марк описывает как юношу, который последовал за Христом в момент ареста, был схвачен, но вырвался и нагой бежал, оставив одежду. Исследователи считают, что он был близким родственником Варнавы, того самого эллина с Кипра, который вместе с Св. Павлом совершил насколько миссионерских походов. Марк часто встречался с Павлом. В 41-44 г. он был освобожден Ангелом и отправился в дом Марии, матери, как говорилось выше, Марка. Приблизительно в 54–68 г. Петр и Марк встретились в Риме. Исследователи предполагают, что Евангелие было написано со слов Петра. Дата написания – между 50 и 70 годами . Римская католическая Церковь утверждает, что написано Евангелие было в Риме. По данным филологов Евангелие предназначалось для прозелитов языческого происхождения, а не иудеохристиан. Арамейские выражения в тексте переведены на греческий, приведены ссылки на Ветхий завет, а так же даны объяснения иудейских обычаев.

В тексте Евангелия от Марка – Иисус мессия, но ученики, не смотря на доказательства Его сверхъестественной силы, не знают об этом, и только потому, что Иисус не открылся им как мессия. Марк не литератор – его изложение раскрывает низкий образовательный уровень автора, одна треть изложения посвящена последним дням Христа.

Третье Евангелие от Луки.

Лука по данным исследователей был гражданином Антиохии, скорее всего грек по происхождению. Его имя было Лукиос. Предполагается, что он был вольноотпущенником состоятельной семьи в Антиохии. По профессии врач, занимался живописью и юриспруденцией. Его Евангелие Иоанн Златоуст назвал творением Апостола Павла. По мнению библиистов, Евангелие было написано в 95г, вероятнее 902. (Упоминание о разрушении храма – 70 г., намеки на преследование христиан при Домициане – он правил с 81 по 96г.) Лука пытается доказать, что христиане безобидны и не опасны. По его мнению, евреи виноваты в распятии.

В его трактовке Иисус врач и учитель, который пылает любовью ко всему роду человеческому, облегчает его страдания, несет ему избавление от первородного греха. Поэтому Лука дает родословную Иисуса от Адама.

Библеисты называют это Евангелие самым поэтичным и художественным. Следует так же отметить, что Лука пытается хронологически связать жизнь Иисуса с историей Римской империи:

«В пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при превосвященниках Анне и Каиафе» (Лк. 3:1-2).

15 г. правления Тиберия – 29 г н. э., Понтий Пилат начальствовал в 26 – 36 гг., Анна и Каиафа правили с 6 по 36 г.

Примечательно, что только Евангелие от Луки содержит легенду, как Иисус учил мужей в храме, будучи мальчиком двенадцати лет. Здесь уместна будет параллель с Иосифом Флавием, который, будучи четырнадцати лет отроду, давал советы первосвященнику.

«Мотив раннего блестящего интеллектуального развития можно найти также и в классических биографиях – свидетельство Светония о молодом Тите или Николая Дамасского о самом себе. Однако к данной теме ближе еврейские параллели, в которых молодые книжники представлены столь же знающими, как и их более старшие коллеги, и даже затмевающими их» .

Последние из канонических Евангелий – «Благая весть» от Иоанна. Это Евангелие на 8% сходно с синоптическими. В трактовке Иоанна – Иисус – образ не материальный, скрытый таинственной занавесом мистики, лишенный человеческих черт. Текст насыщен самоопределениями мессии: « Я Свет миру», « Я есмь истинная виноградная лоза», « Я не от сего мира», « Я хлеб жизни»…

Каждый сюжет – это повод для выражения очередной теологической доктрины. Иисус в Евангелии от Иоанна далек от мирских дел, почти полностью лишен человеческих черт, высказывания Его только о Великом.

Из синоптических 8 чудес, 6 вклад Иоанна. Из Евангелия от Марка мы узнаем, что Иисус, как Иоанну, так и его старшему брату – Иакову, дал прозвище «воанергес», что значит «сыны громовы». Потому, что они были вспыльчивы. Легенда изображает Иоанна – малограмотным рыбаком. После Воскрешения Христа он странствовал и проповедовал, а ближе к старости поселился в Эфесе, где, будучи глубоким старцем, он составил Евангелие. Исследователи предполагают, что создавалось Евангелие в 95 – 100 г. Существует версия, что это другой Иоанн, не принадлежащий к числу Апостолов. Ему Иисус поручил заботу о своей Матери. Первоначально произведение было написано в форме гимна Иисусу Христу.

Таким образом, мы познакомились с евангельской традицией и ее оценкой в библиистике. В конце этого раздела стоит упомянуть ряд апокрифов – поздних компиляций, таких как: «Акты Пилата» или «Евангелие Никодима», «Евангелие от Петра», «Первоевангелие Иакова», «Евангелие детства или «Евангелие от Фомы», «Евангелие Псевдо - Матвея», арабское «Евангелие детства». Библиисты с большой осторожностью называют эти произведения Евангелиями.

«Среди обширной новозаветной апокрифической литературы насчитывается более десятка сочинений, относимых к жанру Евангелий. Одни из них именуются так в них текстах, другие – христианскими авторами и церковными иерархами, упоминающими о них, третьим присвоено такое название в новое время. На самом деле целый ряд сочинений (например, творения египетских христиан - гностиков) только что условно можно назвать Евангелиями: в них отсутствует повествовательная канва, а тексты представляют собой либо собрание речей Иисуса Христа, либо просто философско – религиозные штудии» .

5. Распространение христианского учения

Основным источником по данному вопросу являются Деяния Св. Апостолов, однако Ранович считает первым документом Откровение:

«Христианство появилось, прежде всего, не в Риме и не в Иерусалиме, а в Александрии и Малой Азии. Автор древнейшего христианского документа – «Откровения Иоанна» - называет себя жителем острова Патмос, и свои послания адресует церквам, находящимся в Азии: в Эфес, в Смирну, в Пергам, в Тиатиру, в Сарды, в Филадельфию и в Лаодикею» .

Начало распространению христианского учения положили императоры Тит и позднее Адриан, когда Храм был разрушен, восстание подавлено, а потом и сам Иерусалим пал жертвой римских законов.

«Центрами нового религиозного движения стали теперь такие города Ближнего Востока, как Антиохия, Эфес, Тарс, а кроме того, Коринф, Александрия и, разумеется, Рим» .

Деяния рисуют обширную область, где прозвучала христианская проповедь.

«В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян., 8:1).

Левинская предполагает связь между областями диаспоры и общинами первых христиан:

«Малая Азия, Сирия, Греция, Македония, Рим – основная географическая сцена, на который разворачивались действия Деяний. И действие это, в первую очередь, связано с жизнью иудейских общин. Иудейский мир диаспоры, столь важный для понимания судеб начального христианства, состоял не только из этнических евреев» .

Действительно, если мы возьмем карту расселения евреев диаспоры, то она совпадет с картой христианских общин (Илл. 6). В Деяниях называются такие пункты как: Лидда (Деян., 9: 32), Иоппия (Деян., 9:36), Финикия, Кипр (Деян., 13:4), Антиохия (упоминается многократно) (Деян., 11:19 -27), Памфилия и Писидия (Деян., 13:13), Ликаонские города Листра и Дервия (Деян., 14: 5-6), в Азии Мисия (Деян., 16:7) и Троада (Деян., 16:8; 20:6), Македония (Деян., 16:16; 20:1), Эллада (Деян., 20:2), в частности Афины (Деян., 17:15), Фессалоника (Деян., 17:1), Коринф (Деян., 18:1), Эфес (Деян., 18:19; 19:1; 20: 13-19), Самос, Хиос, Асс (Деян., 20:13 –19), Сирия и Тир в частности (Деян., 21:3), Кос и Родос (Деян., 21:1), Дамаск, Рим и Кесарея упоминаются очень часто.

В относительно поздних эпиграфических источниках часто упоминается христианская община в Антиохии.

«…христиане обращались в синагогу для решения тяжб, возможно в Антиохии существовала также еврейская больница, судя по тому, что заболевшие христиане часто прибегали к помощи евреев врачей» .

Сохранилась надпись в северо-западном углу театра в Милете, где тоже упоминается христианская община .

Ранняя эпиграфика весьма скупа, расцвет ее можно наблюдать во II-IV вв.

Глава III. Иудеи и христиане

1. Многообразие иудейских сект

После ознакомления с источниковой базой нам представляется нужным обозначить «корни» христианского учения в рамках многообразия иудейских сект.

Фарисеи - первая из трех религиозных направлений, о которых повествует Иосиф Флавий в «Иудейской войне», «Иудейских древностях» и «Жизнеописании». Наиболее подробное объяснение содержится в «Иудейской войне»:

«Существуют именно у иудеев троякого рода философские школы: одну образуют фарисеи, другую - саддукеи, третью – те, которые, видно, преследуют особенную святость, так называемые ессеи» (Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 8, 3).

Фарисеи среди них более других почитали Моисеев закон. Происхождение этой секты ученые предполагают от странствующих проповедников и книжников, которые при Антиохе Епифане, старались сохранить законы предков от иноземных гонителей, насаждавших новый культ. Название «фарисей» означает «отделенный», «особенный».

Фарисеи читали и токовали Тору в синагогах. Они также были судьями, вследствие их хорошего знания законов и строгости в соблюдении обрядов (посты, молитвы, омовения и прочие гигиенические нормы, выплаты десятины)

«Они ставят все в зависимость от Бога и судьбы и учат, что человеку представлена свобода выбора между честными и нечестными поступками, но что и в этом участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки» (Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 8, 14).

Мы знаем из «Жизнеописания», что Иосиф изучил все секты и выбрал именно фарисейскую. Выбор Иосифа вполне понятен, ибо фарисеи, в отличие от ессеев, принимали активное участие в политической жизни Иудеи:

«…у фарисеев более всего последователей среди народа и их учение преобладает в Палестине. По его утверждению (т. е. Иосифа – А.М.), все богослужение – включая даже и храмовый культ – проводилось в фарисейском духе».

В Новозаветной литературе присутствует резкая критика фарисеев, начиная от Евангелий, заканчивая Апостольскими посланиями.

«Упрекая Иисуса, фарисеи утверждали, что никто из знающих и наставленных в законе не принял Его учения….И тот факт, что только народ, проклятый за свое невежество в законе, следовал за Иисусом, объясняется именно тем, что точка зрения Иисуса на закон была близка народной» .

«Саддукеи – вторая секта – совершенно отрицают судьбу и утверждают, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния, ни на злые, ни на добрые. Выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека, и каждый по своему собственному усмотрению переходит на ту или другую сторону. Точно также они отрицают бессмертие души и всякое загробное воздаяние» (Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 8, 14).

Далее, Иосиф сравнивает саддукеев с фарисеями, и отмечает, что в отличие от фарисеев, саддукеи имеют грубые и суровые отношения между собой. Скорее всего, к саддукеям принадлежала аристократия Иудеи и некоторые эллины. Их позиция в отношении народа была пассивной и преисполненной высокомерия. Моисеев закон они почитали единственно верным источником права, отвергая все толкования, однако признавали древнее право «око за око, зуб за зуб».

Основателем секты является либо Садок – ученик Антигона Сахоского, либо библейский Садок – родоначальник династии первосвященников. Согласно первой версии, основатель секты неправильно понял слова своего учителя о загробной жизни, что существует лишь земной мир со всеми его радостями, а вознаграждения в загробном мире не ожидается, или же его совсем нет. В этом отношении саддукеи напоминают эпикурейцев с их концепцией земного и единственного счастья.

Присутствие значительного ряда требований по исполнению ритуальной чистоты, нередко доходило до абсурда, потому как зачастую нельзя было выполнить весь ряд требований, находясь в среде язычников, вне Иудеи.

Постоянная война между фарисеями и саддукеями после уничтожения Храма в 70 г. н.э. прервалась. Часть саддукеев примкнуло к фарисеям, другая часть сохраняли некоторое время свои обычаи, но уже в тайне.

Ессеи – третья секта, а по порядку упоминания в «Иудейской войне» первая. Ессеи восхищали практически всех античных авторов своими обычаями и строгостью обрядов. Раскопки Хирбет – Кумрана (Илл. 5), крепости Масада, подземелий Мурабба ‘ат, Хирбет Мирд, Айн Фешихи, Энгади приоткрыли завесу тайны над этой сектой и позволили нам сделать некоторые замечания о характере быта общины, возрасте и поле ее членов, обрядах.

Согласно Иосифу Флавию, Филону Александрийскому, Плинию Старшему, Ипполиту секта ессеев представляла собой замкнутую общину, обитающую вдали от города и каких бы то ни было сельских поселений. По версии одной античных историков секта состояла только из мужчин, и пополнялась за счет странников, ищущих душевного покоя. По другой, подтвержденной археологически, версии в общине были женщины и дети. Средний возраст общинника, наделенного свей полнотой прав – лет 30 –40. Согласно «Уставу» секты 20 лет совей жизни общинник должен уделять учебе.

С «новичками» обращались весьма сурово, испытательный срок состоял из двух, трех частей по несколько лет каждая. Необходимо было иметь огромную силу воли, веру и желание вступить в общину, чтобы преодолеть весь блок испытаний. Как мы знаем, Иосиф Флавий обучался ессейской премудрости у некого Баннуса, который очень напоминает Иоанна Крестителя.

Основателем секты принято считать «Праведного наставника», Мессию, который был уничтожен «нечестивым жрецом». Попытки определить «наставника» и «жреца» до сих пор тщетны. Итак, ессеи превосходили две вышеназванные секты своим особым благочестием. Среди обрядов хочу особо отметить ритуал омовения, общей трапезы, молитв к Солнцу, чтения священных книг. К этим обрядам допускались, отнюдь не рядовые общинники, а лишь посвященные.

Управление осуществлял Свет старейшин, который составляли общинники в возрасте не старше 60 лет, ибо, как считалось у ессеев, грехи не позволяют жить человеку дольше. Совет имел также и судебные функции. «Устав» - свод жестких правил, при нарушении которых член секты: самое страшное – изгнан из общины, за менее значительное преступление либо отлучен на некоторое время, либо лишен части своей пиши.

Ессеи не признавали никакого оружия, и единственным средством обороны был маленький топорик, который они брали с собой, когда отправлялись в город на рынок. Хотя, по поводу торговли в кумранских документов встречается лишь решительное осуждение этого недостойного занятия. Античные авторы повествуют о продаваемых общинниками товарах, и более того, можно встретить интересное добавление, что если ессей прибудет в город, его соратники должны обеспечить ему кров, пищу, а если потребуется, обувь и одежду. Были ли в городах скрытые ессейские общины непонятно.

Многие исследователи, склонны видеть связь между ессейской и раннехристианской религиозными направлениями: «В кумрановедении наших дней существуют две популярные точки зрения на отношение раннего Христианства к ессено - кумранскому кругу представлений. Одна из них сформулирована голландским кумрановедом доктором богословия, членом Доминиканского ордена Ван дер Плоегом: « Кумранская община и ранняя христианская церковь являются двумя совершенно различными учреждениями, различными по духу и радикально противоположными одна другой в самых существенных пунктах». Другая - американским семитологом Олбрайтом: «Мы вынуждены сейчас признать в качестве исторического факта, что многое из религиозной практики первых христиан новозаветного века было заимствовано из соответствующей практики ессеев» .

Терапевты - кроме сообщения Филона Александрийского в сочинении «О созерцательной жизни», у нас практически нет больше никаких письменных источников по истории этой секты.

Главный вопрос, возникающий при изучении этой секты: не является ли секта терапевтов, всего лишь египетской ессейской сектой, или же ветвью ессейской секты?

Филон называет сектантов «терапевтами», от греческого глагола ??????????, то есть «служить», «почитать», иногда «лечить». «Сторонники отождествления терапевтов с ессеями рассматривали слово ?????????? как греческий перевод арамейского слова ?ase?, «врач», переданного в греческой транскрипции как ???????? «ессеи» Филон употребляет этот глагол для выражения особого почтения, однако в тексте не встречается больше названий членов секты, да и описание местности, где жили терапевты столь смутно, что археология пока бессильна подтвердить или опровергнуть возникающие теории.

Судя по укладу быта терапевтов и по их обрядам их действительно можно отождествить с ессеями. «В то же время нельзя пройти мимо тех существенных различий, которые обнаруживаются при сравнении терапевтов с ессеями у Филона. Так, терапевты в отличии от ессеев свое имущество перед вступлением в общину оставляли родственникам и друзьям. Если ессеи представляли собой более тесную общину, т. е. сообща работали, сообща питались, сообща изучали Священное писание, то терапевты, согласно сообщению Филона, поселялись каждый в отдельной хижине и собирались вместе только по субботам и пятидесятым дням»

Община терапевтов включала женщин, тогда как у ессеев, по сообщению античных авторов, было два направления: одно включало женщин, другое отвергало их присутствие. Согласно проведенным археологическим раскопкам в Хирбет – Кумране, крепости Масада, подземельях Мурабба’ат, Хирбет Мирд, Айн Фешихе, Энгади, в секте ессеев присутствовали и женщины и дети. (Были обнаружены человеческие кости и проведен их анализ.)

У терапевтов присутствовали, согласно Филону: молитвы дважды в день, на восходе и закате; празднование пятидесятого дня, ночные праздники с пением, танцами и обильной общей трапезой. К сожалению, Филон ничего не сообщает о религиозных воззрениях секты и о наличии (или отсутствии) жрецов.

Зелоты и сикарии – представители «четвертой философии». Иосиф Флавий упоминает о них очень немного: «Относительно имени «зелоты» (ревнители) Иосиф замечает только, среди яростных ретроспективных нападок, что его носители претендовали на это имя из-за своей якобы ревности к добру: «Люди, которые своими деяниями оправдывали свое имя; ибо они пристрастились ко всяким нечестивым поступкам; они дошли даже до того, что подражали подобным поступкам, которые донесла до нас традиция с прежних времен. И однако же они присвоили имя тех, кто был ревностен к добродетели, или же в насмешку над теми, кто пострадал от них, ибо они были жестоки, или потому, что в самом деле считали добром самое ужасное зло» . Основателем «четвертой философии» Иосиф называет галилеянина Иуду и его соратника фарисея Цаддока, которые были яростными противниками переписи 6 г. н.э. и всячески подбивали иудеев не платить дань Риму. Так же весьма возможно участие зелотов в восстании 66 г. н. э.

При взятии римлянами крепости Массада, сопротивление оказывал гарнизон из так называемых сикариев («кинжальщиков»), которые тоже принадлежали к «четвертой философии»: «Эта крепость была Массада. Ее занимали сикарии, во главе которых стоял муж Элеазар, потомок Иуды… теперь сикарии восставали против тех, которые хотели подчиниться римлянам и обращались с ними во всех отношениях, как с врагами, грабя их

имущество, угоняя их скот и сжигая их дома. «Ведь нет никакой разницы, говорили сикарии, между ними и чужими, так как они постыдно продали свободу, за которую так много было войн, и сами облюбовали римское рабство» (Иосиф Флавий. Иудейская война, VII, 8, 1).

Выделение «четвертой философии» исключительная заслуга Иосифа, потому как, с одной стороны, сомнительно причислять зелотов и сикариев к особой религиозной группе, а с другой стороны ни фарисеи, ни саддукеи и не в коем случае ессеи не были столь агрессивны в своих религиозных порывах, предпочитая смирение перед захватчиками.

M. E. Chase в своем исследовании Ветхого Завета отмечает присутствие мотива лютой ненависти («motive of violence» ) к захватчикам и возгласы в Псалмах о грядущем отмщении. Возможно, эта литература вдохновила членов секты «четвертой философии».

2. Школы Гиллеля и Шаммая

Фарисейство, не смотря на внешнюю строгость, делилось на ряд направлений, которые к I в. н. э. оформились в две ведущие школы – Гиллеля и Шаммая.

Школа Гиллеля – основатель течения в фарисействе оставил о себе память на долгое время рядом сентенций нравственного характера. Центральными темами являются – деятельность против эгоизма, устройство добродетелей человека, его ценность, святость законов, невежда не может быть благочестив, знание закона обеспечивает блаженство в будущей жизни и т. п. Гиллель разрешил проблему ссуды перед субботним годом:

«…было крайне неудобно, что никто не желал ссуживать друг другу деньги перед субботним годом или на срок дольше его, потому что именно в субботний год вес долги считались отпущенными. Поэтому поводу Гиллель предложил меру, единогласное проведение которой особенно характерно для иудейского законоведения. Гиллель конечно остерегался объявить повеление относительно года неудобным, а потому и необязательным; однако он дал указание, как обойти это постановление. Дело в том, что кредитор давал должнику подписать договор, в силу которого возвращение ссуды можно было требовать во всякое время. Этим договором отменялось право отпуска долга в субботний год» .

Главным оппонентом Гиллеля был Шаммай, который подчеркивал необходимость правильного соблюдения мельчайших обрядов. Из его сентенций наиболее известны две: «мало обещай, много делай» и «принимай всякого дружелюбно».

Последователи школ Шаммая и Гиллеля находились в постоянной вражде, споры возникали постоянно и поводы к ним были разнообразны:

«…возлагать в субботу или праздники руку на голову жертвенного животного. Когда Шаммай запрещал это, Гиллель разрешал» .

Известен спор в отношении порядка обеда по праздничным дням:

«По мнению школы Шаммая, обед в праздник начинался с чтения соответствующей празднику молитвы, затем происходило благословление вина; после этого следовало омовение рук, скатерть расстилалась на столе, а потом уже наполнялся заранее благословленный кубок. По мнению школы Гиллеля, весь ритуал тут был другой: сперва произносилось благословление вина, затем следовала соответствующая празднику молитва, далее кубок наполнялся вином и затем уже происходило омовение рук и скатерть расстилалась не на столе, но на подушке… По учению школы Шаммая, по окончанию обеда должна была сперва происходить уборка комнаты, а затем уже омовение рук, а по мнению последователей Гиллеля порядок этот был как раз обратный» .

Пожалуй, единственно где эти школы не враждовали так это в отношении ритуальной чистоты кресла невесты (кресло считалось нечистым в то время, как им пользовалась невеста) и в отношении ритуально нечистых добавок к пище:

«…ритуально нечистое добавление к пище вовсе не оскверняет последней, лишь бы объем добавления не достигал величины яйца. Не смотря на это, некоторые последователи Шаммая объявили такую пищу ритуально нечистою» .

Таким образом, в рамках фарисейского толка возникаю школы, регламентирующие все до малейших деталей. Происходит известная путаница, когда правомерный иудей начинает сомневаться в собственной религии. Бесспорно, иудеи диаспоры не могли позволить себе такую жестокую регламентацию. Теперь представим, что в Палестине действительно произошли указанные в Евангелиях события: прошел пророк, творил чудеса, был распят и воскрес; надо заметить, условия для пришествия Иисуса были самые замечательные: иудаизм Палестины уже довольно давно существовал как сеть толков и сектантских групп, по воскрешении пророка формируется еще одна (точнее две –назореи и эллинисты) из тех же фарисеев. Вникающие оппозиционные настроения по отношению к последователям пророка, позднее именовавшим себя христианами, объединяет палестинских иудеев в борьбе с новым суеверием. Евреи диаспоры изначально не стремившиеся к доскональному соблюдению всех обрядов, становятся с одной стороны фундаментом раннехристианских общин, в период гонений в Палестине, с другой стороны, после объединения разрозненных фарисейских школ замыкаются, когда христиане уже прочно укрепляют свои позиции по всему Средиземноморью.

3. Расслоение в христианских общинах

Первые христиане (точнее назореи, т. к. христианами последователи Иисуса стали называться несколько позднее) были по сути иудеями фарисейского толка. Все правила Моисеевого Закона они тщательно соблюдали и отличались лишь своей верой в Иисуса Назорея – обещанного Ветхим Заветом Мессию. Такое направление в раннем христианстве получило название «иудео - христиан» или «назореев».

«Иудео – христиане, убежденные, что, признавая Иисуса мессией, они являются еще более правоверными иудеями, чем те, которые его отвергают, по-прежнему считали своим священным писание Ветхий Завет и совершенно не помышляли о том, чтобы его в чем-нибудь заменить. В том, что касалось Иисуса, его жизни и нравственной проповеди, они полностью удовлетворялись устными рассказами» .

Согласно традиции, основателем общины назореев был брат Иисуса – Иаков. После казни Иакова в 62 году, руководство общины возглавил Симон – двоюродный брат Иисуса, живший при императоре Траяне и распятый в 117 году. Иаков и Соккер – внуки другого брата Иисуса – Иуды, возглавили общину вслед за Симоном. Мы видим, что руководство общины принимали на себя родственники Иисуса. Они именуются в истории «наследниками». Именно к их творчеству относится Евангелие на арамейском языке, но более важный вклад назореев в развитие христианского учения – это распространение легенды о происхождении Иисуса от колена Давидова.

«Иерусалимская группа назореев просуществовала до 132 года, когда вспыхнуло иудейское восстание под руководством Бар – Кохбы и Иерусалим был разрушен до основания. Бегство в Пеллу и разрушение Иерусалима были вехами, разделившими историю христианства на два периода: иудаистский и иудео-эллинистический» .

Назореи отказались участвовать в иудейском восстании, чем снискали немалые для себя беды, а после подавления восстания небольшие группки медленно пропали под фарисейским давлением.

Немаловажным в процессе угасания назорейства оказался конфликт с другой группой ранних христиан – эллинистами.

Возникновение этой религиозной группы последовало практически сразу после Распятия и Воскрешения, т. е., когда назорейское учение попало в руки евреев говоривших и писавших на греческом, точнее на койне. Большинство авторов предполагают связь между ученым еврейством диаспоры и эллинистами:

«Центрами нового религиозного движения стали теперь такие города Ближнего востока, как Антиохия, Эфес, Тарс, а кроме того Коринф, Александрия и, разумеется, Рим. Словом, крупные очаги еврейской диаспоры» .

Мы склонны предполагать, что если связь раннехристианских общин с еврейством диаспоры присутствовала, то скорее это были не эллинисты, а назореи.

Причина конфликта между эллинистами, назореями и евреями диаспоры заключалась, прежде всего, в подходе к образу Иисуса. Там где назореи видели Мессию, ортодоксальные иудеи диаспоры лишь покушение на Заветы Моисея, а эллинисты возводили Иисуса до роли греческого ????? /а.

Заключение

Преображенский высказывает замечательную мысль в отношении Христианства I в.:

«…упоминаний о христианстве в античной литературе I века нет по той причине, что христианства, как такового, в I веке и не существовало… Именно здесь нужен острый диалектический взгляд историка, который сумел бы прочесть источник, не разлагая его на мнимые величины – чистое иудейство и чистое христианство – и в то же время мог бы усмотреть диссолюцию этого сложного целого» .

Бесспорно, нельзя утверждать о каком –то сформировавшимся и оформившимся иудаизме рубежа эр, ровно и как не стоит говорить о христианстве первой половины I века, когда, собственно, учение о Христе и образ Христа складывается значительно позднее. Однако мы не можем ограничиваться отрицаниями, тем более что источники позволяют нам воспроизвести хрупкую ткань возможного прошлого. Проблема данного вопроса упирается в отсутствие современной религиозно – философской терминологии, позволяющей оперировать столь непрочными религиозными образованиями как «иудаизм» и «христианство» I века.

На основании приведенных в работе источников их комментариям и анализу литературы по данному вопросу, картина взаимоотношений иудеев диаспоры и ранних христиан представляется нам весьма сложной, ибо еврейство диаспоры, а в особой степени образованная его часть, придерживались иудаизма фарисейского толка, при том они не отказывали себе в формировании высоких идей о Мессии – Христе – ?????/ е, чем могли, бесспорно, оказать воздействие на свих менее образованных и состоятельных «братьев». Христианство, как назорейского, так и эллинистического направлений, встречается этими слоями общества с меньшим сопротивлением.

Необходимо упомянуть и о прозелитах – людях принявших иудаизм, поскольку они составят базис для формирования новой религии – христианства.

Библиография.

I. Источники:

1. Быт., 46: 6, 27, 33-34 2. Гораций. Сатиры, I, 4 – 9 3 . Деян., 11:26; 8:1; 9:32; 9:36; 13:4; 11:19 –27; 13:13; 14:5-6; 16:7; 16:8; 20:6; 16:16; 20:1; 20:2; 17:15; 17:1; 18:1; 18:19; 19:1; 20: 13-19; 21:3; 21:1 4 . Иероним Блаженный. Изложение хроники Евсевия Кесарийского, 202 5 . Иосиф Флавий. О древности еврейского народа, I, 19 6 . Иосиф Флавий. Против Апиона, II, 4 7 . Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 8, 3; II, 8, 14; VII, 8, 1 8 . Иосиф Флавий. Иудейские Древности, XIV, 10, 13, XII, 1, 1; XIX, 5, 3; XIX, 5, 2; XII, 3, 1; XII, 3, 2; XIV, 10, 2; XIV, 10, 5; XIV, 10, 5-6; XIV, 10, 13; XIV, 10, 14; XIV, 10, 21; XIV, 10, 22; XIV, 10, 23; XIV, 10, 20; XIV,10, 8; XVIII, 3, 3 9 . Иустин Мученик. 1 Апология, 69 10 . 2 Кор., 13:13 11. Лк. 5:27; 3:1-2 . 12. 1Макк., 15, 23 13. Марциал. Эпиграммы, XII, 57, 1-14 14. Плиний Младший. Письма, 96 15 . Плутарх. Застольные беседы. IV, 4, 4 16 . Плутарх. О суеверии, 3 . 17 . Страбон Амасийский. Исторические записки// Иосиф Флавий. Древности, XIII, 10, 4; XIV, 7, 2 18 . Светоний. Жизнеописание двенадцати цезарей, 32, 2; 4, 5; 12, 2 . 19 . Тацит. История, V, 2, 1 20 . Тацит. Анналы, II, 85, 4; XV,44, 2-4 21 . 1 Тим., II, 5 22 . Филон Александрийский. О посольстве к Гаю, 36; 23 23 . Филон Александрийский. Против Флакка,6; 8; 10; 14 24 . Цельс. Истинное учение// Ориген. Против Цельса, I, 8 25 . Цицерон. В защиту Луция Валерия Флакка, XXVIII, 66- 69 26 . Цицерон. О консульских провинциях, V, 10 27 . Эпиктет. Руководство морали// Арриан. Dissertations, 1, 22, 4; II, 9, 20 -21

II. Литература:

1. Беляев Л.А. Христианские древности. М., 1998.

2. Болотов В. В. Лекции по истории Древней церкви. Т.2. М., 1994.

3 . Бычков В. В. Эстетика поздней античности. II – III вв. М., 1981.

4 . Гольцман О. Падение Иудейского государства. М., 1899.

5 . Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме/ Введения и комм. М. Штерна, под ред. Н.В. Брагинской. М., 1997.

6 . Деревенский Б. Г. Иисус Христос в документах истории. СПб., 2001.

7 . Елизарова М.М. Община терапевтов. М., 1972.

8 . Ковалев С.И. Кубланов М.М. Находки в Иудейской пустыне. М., 1964.

9 . Косидовский З. Сказания Евангелистов/ Пер. с польск. и примеч. И.С. Свенцицкой. М., 1979.

10 . Левинская И. А. Деяния Апостолов на фоне иудейской диаспоры. СПб., 2000.

11 . Левинская И. А. Деяния Апостолов как источник по истории еврейской диаспоры/ Автореф. диссер. на соискание степ. доктора ист. наук. СПб., 1998.

12 . Марголин М. М. Вавилон, Иерусалим, Александрия. Обзор культурно – религиозной жизни Древнего мира. Пг., 1923.

13 . Пигулевская Н.В. Ближний Восток. Византия. Славяне. Л., 1976.

14 . Преображенский П.Ф. В мире античных идей и образов. М., 1965.

15 . Раджак Т. Иосиф Флавий. Историк и общество. М., 1993.

16 . Ранович А. Б. О раннем Христианстве. М., 1959.

17 . Ренан Э. Евангелия. Второе поколение Христианства/ Пер. с фр. Э. А. Серебрякова. М., 1991.

18 . Штаерман Е. М. Мораль и религия угнетенных классов Римской империи. М., 1961.

19 . Chase M.E. Life and language in the Old Testament. N.-Y. 1962.

20 . Per Bilde. The Jews in Diaspora of the Roman Empire// Nordisk judaistik. Scandinavian Jewish Studies. Vol. 14. 1993, № 2, Р. 105 – 124.

© Экклесия 2004 Все права защищены. Напишите нам: ecclesia@list.ru