 | | |
Несомненно, эта встреча в «колыбели» киевской богословской школы стала возможной благодаря поддержке наместника Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры епископа Павла и деятельному участию ректора Киевской Духовной Академии профессора прот. Николая Забуги. С момента своего основания Киево-Печерская Лавра была средоточием всех духовных и культурных сил православного общества. Здесь развивалась традиция аскетического делания и зарождалась отечественная историография; молитвами и трудами лаврских подвижников, бессребреников, исповедников создавалась книжность, развивалось просвещение в подлинно евангельском смысле этого слова. И нам, участникам конференции «Пути просвещения и свидетели Правды», особенно отрадно видеть, что вопреки всем нестроениям Киево-Печерская Лавра обретает свой изначальный облик — не только архитектурный, но и духовный. Стараниями наместника Лавры епископа Павла она снова становится средоточием православного просвещения, откуда, как и в прежние времена, распространяется свет истины Христовой.
Участники нынешней встречи совместно искали ответ на вопрос о призвании современного богословия. Каким должно быть наше свидетельство, чтобы его услышало общество, утратившее доверие ко многим, в том числе и самым высоким словам? Что есть для нас святоотеческое предание — коллекция “археологических реликвий” или живой опыт богомыслия, побуждающий современных людей Церкви к богословскому творчеству? Каким должно быть это творчество, чтобы оно не оставалось достоянием лишь небольшого числа богословов, но формировало духовную жизнь современного человека, побуждало его искать вечное в преходящем? Наконец, как донести соборное свидетельство Церкви тем, кто ждет от нас «ответа в нашем уповании»?
Выступая на открытии, Митрополит Киевский и всея Украины Владимир отметил, что нынешняя церковно-светская конференция «сплотила усилия Церкви и воцерковленной интеллигенции в обсуждении важнейших проблем духовной и культурной жизни, в центре которой человек: человек как личность, семья как родственный союз личностей и общество как национально-политический союз личностей». Однако, продолжает владыка Владимир, только родовым и социальным измерениями личность не исчерпывается; подлинное ее значение раскрывается только «в свете православной триадологии и христологии. Поэтому ключевой темой встречи стало богословие как свидетельство. Размышление об этой функции богословия особенно важно сейчас, когда богомыслие зачастую низводится до разновидности интеллектуальной игры, не требующей от участников ничего, кроме определенного интеллектуального багажа. Такая опасность присутствует не только в постатеистическом обществе, где после снятия формальных запретов богословие рискует превратиться в одну их гуманитарных наук, но и в нынешнем христианском социуме как таковом. Поэтому неудивительно, что проблематика конференции привлекла внимание наиболее значительных европейских богословов. Среди них — епископ Диоклийский Каллист (Уэр), Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх всея Беларуси Филарет, декан Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, протопресвитер Борис Бобринский, преподаватель того же института иеромонах Иов (Геча), напомнивший в своем докладе, посвященном парижской богословской школе о том, что знаменитое «парижское богословие» родилось в киевских духовных школах. Это обязывает наследников к продолжению творческого диалога, к тому, чтобы, следуя примеру величайших богословов и исповедников XX века, открывать миру красоту, жизненную силу и достоверность «живого Предания». Для нас опыт парижской школы особенно актуален как движение, по точному слову о. Георгия Флоровского, «вперед, к отцам». Чтобы оставаться верным себе и убедительным, православное богословие должно снова и снова осмысливать наследие Отцов, не замыкаясь в привычных установках, но пытаясь услышать, как должно прозвучать святоотеческое слово в современном мире. Об этом говорил в своем докладе «Богословское образование в Писании и у Святых Отцов» епископ Диоклийский Каллист. Он, в частности, напомнил известные слова ученика великих каппадокийцев Евагрия Понтийского о том, что богослов не тот, кто много знает или красиво мыслит, но «молится истинно». Поэтому богословие, по утверждению Владыки Каллиста, — это, прежде всего, «видение Бога во святой Троице, видение, в которое вовлечен не только рассудок ,но вся человеческая личность… Оно предполагает живое общение с живым богом и неразрывно связано с молитвой. Не существует истинного богословия, которое не было бы частью богослужения. Всякое подлинное богословие всегда будет литургическим, доксологичеким и мистическим… Это — дар, личный опыт, участие, общение, внутренняя чистота, преображение, созерцание Бога».
Та же мысль существенно важна и для богословия прот. Бориса Бобринского. В своем докладе «Умная молитва и таинство Евхаристии» он показал, что подлинное богословие может быть живым, только если оно «евхаристично», только если рождается в таинстве благодарения. Именно такое понимание богословия нам предстоит вернуть в наши духовные школы.
Только вырастая из Евхаристии, наши богословие и богословское просвещение станет подлинно экклезиологичным и сможет показать, что Церковь есть «собрание любящих». Именно такое понимание Церкви способно преодолеть раздирающие общество расколы и вернуть саму Церковь к ее изначальному предназначению — быть прообразом Царства Божия на земле.
Но каким должно быть свидетельство Церкви, чтобы мир узнал в ней прообраз Царства? После всех античеловеческих катаклизмов ушедшего века главным объектом нашего богословствования становится человеческая личность как носитель образа Божия. «В центре богословского внимания XXI века будет антропологическая проблематика, — считает владыка Каллист. — Богословие будущего – это прежде всего богословие личности». О потребности богословского осмысления троической природы человека говорили и другие участники конференции. Как убедительно показал в своем докладе «Достоинство личности согласно учению Отцов-Каппадокийцев» отец Михаил ван Парис, только обращение к библейской и святоотеческой антропологии может выправить в наших умах искаженные идеологическим прессом, но необходимые для полноценного духовного бытия представления, в том числе, и о человеческом достоинстве, проявляющемся, прежде всего, в общении и любви.
Итак, «живое Предание» творчество, свобода, «жизнеутверждающая любовь» – таким должно предстать перед современным человеком православное богословие. Времена меняются, но martyros – свидетель правды Христовой, всегда призван быть свидетелем Его свободы и любви. Однако свидетельствовать, по слову владыки Каллиста (Уэра) – не только и не столько говорить, сколько являть Божью свободу и любовь в каждом моменте собственной жизни. В этом смысле сама конференция “Пути просвещения и свидетели правды” тоже была свидетельством, поскольку она явила неуничтожимую ничем возможность открытого и свободного богомыслия, общения в любви и радости, плодотворного творческого диалога разных богословских школ и традиций.
Мы очень надеемся, что для многих, присутствующих на конференции молодых людей – студентов семинарии и академии, будущих священников, преподавателей духовных и светских школ – она встала встречей с подлинно вселенским православием во всем его многообразии и широте. Теперь они смогут глубже осмыслить собственную Традицию и осознать, сколь «многоценное сокровище» им досталось. Несомненно, эта встреча даст новый толчок не только изучению наследия выдающихся киевских богословов в контексте общего движения религиозно-философской мысли XX века, но и богословскому творчеству. Всем нам искренне хотелось бы верить в продолжение весьма плодотворного, как показывает опыт нынешней встречи, диалога между представителями церковной и светской науки.
За время, проведенное в святых лаврских стенах дней мы смогли убедиться не только в неизменном гостеприимстве и благожелательности братии, но и в том, что в наши дни Киево-Печерская Лавра остается символом истинного просвещения. Присоединяясь к пожеланию Предстоятеля Украинской православной церкви Митрополита Владимира и Митрополита Минского и Слуцкого Филарета о том, чтобы «конференция продолжала быть ежегодной, мы хотели бы предложить и далее именовать эти встречи, проходящие во дни, когда Церковь воспоминает Успение Пресвятой Богородицы, Успенскими чтениями. Тем самым мы указуем на теснейшую связь просветительской деятельности Лавры и богословских школ – и вверяем наши встречи милосердному заступничеству Божьей Матери. |