Великая тройка

Слава Смирнов

«Всякое зло и любая боль, и даже смерть одолеваются ею, потому зовут её мудрые «Маха» - «великая»…Ничто не повредит, ибо практикой этой мудры преодолевается действие самых страшных ядов, и, будучи принятыми вовнутрь, благотворны они, словно божественный нектар. Туберкулез, проказа и геморрой, а также любые боли и всяческие недуги Маха-мудрой одолеваются… Наилучший способ избежать ловушек, что расставляет на человека смерть. Три главных потока объединяются и восприятие смещается в межбровье…Старость, и седина, и телесная дрожь – всё исчезает бесследно, и Сила великая даётся, и потому величайшие из мастеров неизменно их практикуют. Эти три – великая тайна. Старость и смерть они побеждают и магические силы даруют… Дурная карма сгорает, благая возрастает».

Сватмарама «ХАТХА-ЙОГА-ПРАДИПИКА»

Во многих классических текстах часто можно найти описание техники, состоящей из трех последовательных стадий и которой приписывались поистине чудодейственные эффекты. Это то, что принято называть Маха-бандхой, Маха-ведхой и Маха-мудрой. «Маха» означает «великий». Их техника выполнения часто совершенно разная в зависимости от видения процессов последовательной трансформации в той или иной школе и её целей по отношению к ученику. Однако наиболее важной её целью можно назвать открытие и активизацию «микрокосмической орбиты» и последующее втягивание энергии в осевой канал. В обычном состоянии у человека о функционировании этих структур можно говорить весьма условно, особенно об осевом канале, который, по большому счёту, нужно буквально выстраивать.

Активизация движения энергии по микрокосмической орбите позволяет изменить качество этой энергии, сублимировать её и активизировать некоторые психоэнергетические центры. Также это даёт возможность предотвратить утечки сексуальной энергии и в дальнейшем трансформировать её в более тонкие виды энергии, которые на самом деле и можно считать собственно энергией. В китайской традиции самую грубую составляющую энергетического спектра человека принято называть цзинь, «семя». Это по сути некая промежуточная форма вещества между собственно материей и энергией, она связана с деятельностью половых органов и желез. Трансформируясь, цзинь переходит в ци, в собственно энергию. Ци, трансформируясь, преобразуется в шень, «дух». Очищенная и преобразованная энергия втягивается в осевой канал, полностью изменяя своё качество и активизируя ключевые психоэнергетические центры.

Можно сказать, что у обычного человека осевой или центральный канал как таковой просто отсутствует. Без его отстройки, которая осуществляется при помощи целого ряда специальных практик, все «возгоняющие» техники проводят энергию в верхние центры второстепенными канальными системами, что со временем может вызвать существенный дисбаланс в энергоструктуре человека. Не возгонять – означает не развиваться, а если при этом происходит накопление грубых «фракций» энергии, то можно со временем создать для себя целый ряд достаточно серьёзных проблем. Возгонять неправильно – означает обзавестись проблемами уже совершенно иного характера, но отнюдь не более простыми.

Основные функции осевого канала – взаимодействие с энергетическими структурами «внешнего» по отношению к индивидууму мира, получение оттуда информации. Также его называют ещё «Путь души». Смысл этого названия состоит в том, что во многих школах в разряд «закрытых» практик входят практики, направленные на обучение свободному выходу души из тела. Считается, что только с этого момента возможно осознавание человеком себя как свободного Духа, собственно духовным существом. Без этого о реальном развитии можно говорить достаточно условно. Считается, что настоящая полноценная эволюция человека начинается только с момента осознанного выхода души из тела. Насколько сейчас возможно судить, во многих школах йоги эта практика сейчас утрачена. Однако она там была, и именно поэтому положение лёжа на спине называется «шавасану», «поза мёртвого тела», а не потому, что при этом человек не шевелится и визуально кому-то может напоминать труп.

Итак, переходим к техникам. «Великая тройка» существует в огромном количестве вариантов, я привожу здесь тот, который понимаю и которым пользуюсь сам.

Все элементы делаем максимально плавно, максимум внимания – на сочетанную работу тела и дыхания, все движения подстраиваем под динамику ощущений. Первый и второй элемент можно менять местами, Маха-мудра всегда замыкает этот блок. Количество повторов каждого элемента – 3-5-7… каждую сторону. Эту последовательность целесообразно использовать в конце тренировки перед созерцательными техниками или, если она делается отдельно, после активизирующих и нагнетающих дыхательных техник. Наиболее предпочтительное исходное положение – сидя со скрещенными ногами, так, чтобы было удобно.

Ориентируясь на ощущения, первые несколько циклов можно делать в полном варианте так, как описано ниже, потом можно переходить к более статическому варианту, в котором мы уже не наклоняемся, а просто ровно сидим. Все манипуляции шеей, языком, дыханием и вниманием остаются теми же. Через какое-то время может появиться ощущение, что двигаться уже не хочется совсем, а движение энергии становится очень реальным. В этом случае перестаём вообще как-либо двигать тело, язык оставляем постоянно прижатым к верхнему нёбу и дальше ведём волну ощущений по телу при помощи постоянной концентрации внимания. В любом случае всегда ориентируемся только на ощущения и все манипуляции телом делаем только затем, чтобы ощущения становились максимально яркими.

Всю динамику очень сложно описывать, это намного проще воспроизвести вживую. Поэтому в любом случае стараемся просто соблюдать общие принципы, подстраивая нюансы под текущую ситуацию.

МАХА-БАНДХА

• Дыхание – максимально плавное и глубокое. Внимание собираем в области центра промежности или копчика, стараясь с каждым новым дыхательным циклом вызвать ощущение ещё более сильного разогрева в этой области. Медленно наклоняемся вперёд. Продолжаем дышать. Язык НЕ ЗАМКНУТ на верхнее нёбо. Когда появляется чёткое ощущение разогрева промежности, сохраняя подбородок слегка подтянутым к грудине, с лёгким прогибом мягко поднимаемся вверх, в положение сидя, как бы подныривая под что-то. На протяжении «нырка» делаем вдох примерно на 70% от максимально возможного. При этом в самом начале движения мы напрягаем последовательно мышцы тазового дна и низа живота от верхнего края лобковой кости до пупка, при этом не втягиваем их внутрь, а пытаемся подтянуть их вверх. Должно появиться ощущение волны вдоль переднего полукольца, которое замирает в яремной впадине у основания шеи. Делаем короткую задержку на вдохе, внимание – у основания шеи.
• Замыкаем язык на верхнее нёбо. Довдыхаем ещё 30% воздуха от его максимального объема, одновременно со вдохом медленно запрокидываем голову назад, языком изнутри черепа как-бы упираемся себе в межбровье. Следим за тем, чтобы этим движением мы создали ощущение лёгкого натяжение вдоль переднего полукольца, при этом не пережимая шейный отдел позвоночника, макушка скорее вытягивается назад, чем просто запрокидывается назад и вниз. Задерживаем дыхание на вдохе на комфортное для себя время, без перенапряжения. Внимание жёстко собираем в области межбровья. Волна ощущения в этой фазе должна собраться как раз в этой же зоне.
• Если получается, опускаем подбородок на грудь (шейный, или горловой, замок). Языком одновременно с началом движения как бы цепляем то, что собралось в области межбровья и проводим вдоль центрального шва черепа в затылок. Язык останавливается в самой дальней точке мягкого нёба. Внимание фиксируем в области затылка. Всё движение делается на задержке на вдохе.
• Отрываем язык от верхнего нёба и, сохраняя шейный замок (джаландхара-бандха), с выдохом опускаем волну ощущения вдоль заднего полукольца снова в промежность.
• На задержке на выдохе последовательно формируем мула-бандху, вытягиваем позвоночник вверх и делаем шейный замок, усиливая этим движением вытягивание шейного отдела позвоночника. Импульс вытягивания верх подхватываем восходящим движением диафрагмы и втягиваем живот внутрь и вверх – делаем «возгоняющий» вариант уддияна-бандхи (есть ещё один вариант уддияны, по сути являющийся разновидностью т.н. нагнетающего дыхания, он отличается тем, что на задержке мы просто втягиваем живот – именно внутрь, а не внутрь и вверх – и стараемся всё то, что удалось собрать, вдавить, вжать во внутренние органы брюшной полости, внимание в этом варианте жёстко фиксировано внутри живота).

МАХА-ВЕДХА

• Действие, при помощи которого микрокосмическая орбита начинает вращаться в противоположную сторону. Начинаем так же, нагнетая дыхание в область промежности, вытягиваемся вперёд и ещё больше разогреваем промежность. С выдохом подтягиваем голову к тазу, максимально скругляя при этом спину. Язык НЕ КАСАЕТСЯ верхнего нёба. Мягкой волной плавно поднимаемся вверх, внимание скользит вдоль заднего полукольца вверх, к затылку. При подъёме делаем вдох примерно на 70% от объёма лёгких, делаем короткую задержку. Подбородок остаётся прижатым к груди, внимание жёстко сконцентрировано в области затылка, дожидаемся фиксации в этой области ощущения от поднявшейся туда волны.
• Язык уводим максимально назад, пытаясь зацепить им то, что собралось в области затылка. Делаем довдох, медленно вытягиваем макушку вверх и назад, одновременно с этим язык скользит вдоль центрального шва нёба к точке ветра сразу за зубами. Должно возникнуть субъективное ощущение, что мы «протаскиваем» то, что собралось в области затылка, вдоль центрального шва черепа к межбровью. Делаем ещё одну задержку на вдохе, теперь лёгкие заполнены полностью.
• Этот элемент не обязателен, однако его использование сделает всю последовательность несколько более эффективной. Мы возвращаем голову в нормальное положение, и делаем ей такое движение, как будто через межбровье пытаемся втянуть внутрь черепа то, что нам удалось собрать в этой области. Одновременно с этим действием наклоняемся вперёд. Внимание - внутри черепной коробки, можно сделать несколько движений головой из стороны в сторону, как бы «омывая» полушария мозга ощущением волны, поднявшейся в голову. После этого, снова собрав внимание и ощущения в районе межбровья, как-бы ныряем межбровьем вверх, с вертикальным положением позвоночника и вытянутой назад макушкой головы замираем на задержке дыхания на вдохе. Внимание по-прежнему сконцентрировано в межбровье, язык не касается верхнего нёба. Этот элемент даёт возможность более полноценно простимулировать верхнее Поле света
• Дальше мы замыкаем язык на верхнее нёбо в точке ветра, голову лучше оставить запрокинутой назад, чтобы было ощущение натяжение вдоль переднего полукольца – от межбровья до промежности. С выдохом, при необходимости помогая себе плечами, опускаем всё то, что нам удалось собрать в области межбровья по переднему полукольцу вниз. Как только нисходящая волна пройдёт шею, голову можно вернуть в нормальное положение.
• После полного выдоха втягиваем всё, что собралось в области промежности, при помощи уддияны в осевой канал. Во время уддияна-бандхи не забываем жёстко фиксировать внимание в области межбровья. Потом делаем довыдох (это обязательно, взрывообразное заполнение лёгких воздухом чревато многочисленными неприятностями), плавный полный глубокий вдох и начинаем всё заново.

МАХА-МУДРА

• В качестве исходного положения очень желателен полный лотосовый крест. Снова нагнетаем дыхание в область промежности.
• На вдохе, упираясь руками в пол по бокам от таза, задерживаем дыхание и отрываем тело от пола. Собранные в лотос ноги (они могут быть и просто скрещены и подтянуты под себя или даже выпрямлены) подтягиваем к себе. Фиксируем шейный замок.
• Как только появляется ощущение необходимости выдоха, с силой ударяем тазом об землю на выдохе и, подхватывая импульс от удара, с довыдохом наклоняемся вперёд.
• Формируем жёсткий корневой замок, подтягиваем голову к тазу и на задержке на выдохе волнообразным движением поднимаемся вверх. Этим движением стараемся создать максимально сильный импульс восходящего движения вверх. В верхней точке формируем жёсткую уддияна-бандху и шейный замок. Внимание – жёстко в межбровье.
• Делаем довыдох, вдыхаем и повторяем всё снова.
• Когда появится нежелание двигаться дальше, и дыхание самопроизвольно практически остановится, можно просто какое-то время подышать вдоль оси – центрального канала – или просто «смотреть в него», как говорили классики. Постепенно смещаем внимание в межбровье.

После этих трёх серий можно переходить к собственно созерцательным техникам.