Практика в состоянии целостности

Зенченко Анатолий

ПРАКТИКА В СОСТОЯНИИ ЦЕЛОСТНОСТИ

- Толик, что ты можешь рассказать о каналах в тонком теле?

 - Если говорить о каналах в тонком теле, нужно начать с того, что есть  центр, из которого  берут начало все каналы в тонком теле. И я думаю, что это имеет очень тесную связь с уддияна-бандхой, потому что замок уддияна-бандха активизирует центр, позволяет всегда его чувствовать. Чтобы эта сила – сила центра - взаимодействовала с периферией: подошвами стоп, ладошками, - нужны вспомогательные центры – это мула-бандха и джаландхара-бандха. Мула-бандха подтягивает ноги и нижнюю часть корпуса, джаландхара – обеспечивает правильное взаимодействие с руками, головой и нижней частью грудной клетки.

            Очень важным каналом является Сушумна. Это, фактически, тот канал, на котором находятся три основные бандхи. И задача этого канала – беспрепятственно проводить энергию и информацию по вертикали, т.е. связывать нижние центры с верхними.

Но, поскольку этот мощнейший аппарат у большинства людей спит, то эта связь головы с попой, грубо говоря, осуществляется при помощи Иды и Пингалы. В физиологии и медицине это сравнимо с симпатической и парасимпатической нервной системой. По одному каналу поступает энергия, вернее информация, а в том числе и энергия, от периферии к центру, давая центру понять, что происходит в теле, а по другому каналу энергия и информация опускается вниз.

 - Это неосознанно происходит?

- Это происходит неосознанно. Мы же живем. И человек, даже который  ничего не осознает, он как-то что-то делает, нервная система как-то работает, даже без нашего в этом участия. И то, что мы получаем в результате практике йоги – это способность осознавать все это и управлять процессами.

 - Как идут эти каналы , их можно условно как-то обозначить?

- Ида и Пингала? Да. Они идут вдоль позвоночника, но кто-то их рисует прямо – Ида слева, Пингала справа, а кто-то, что мне нравится больше, – с пересечением в каждом центре.

 - А Сушумна как идет? Как энергетический столб?

- Сушумна идет прямо, как бы сквозь человека, это канал соединения земли с небом.  Основное, это когда этот канал работает, он реализован - ты получаешь информацию. 

- Человек попадает в состояние Самадхи?

- Да, потому что на самом тонком уровне энергия и информация беспрепятственно перемещаются от нижних центров к верхним, и наоборот. Это похоже на шар или сферу, которая идет слоями. И вначале человек только на поверхности, в лучшем случае, потом он способен уйти в глубину, и из глубины 2-х сантиметров осознать это пространство до поверхности и саму поверхность. Потом он уходит еще чуть глубже и из еще чуть большей глубины осознает внутреннее пространство и поверхность сферы. А уровень Сушумны – это когда ты можешь попасть в самый-самый центр и вот оттуда сканировать все пространство внутри и осознавать себя на поверхности, но ты это можешь сделать из самой сердцевиночки.

  - «Мой учитель делает это из центра»,-  это об этом?

- Мы говорим о Сушумне – это сердцевина, из которой ты можешь осознавать весь объем. А он имел в виду - из Хары - из центра, который связывает верх и низ, который задает основу.

Смотри, в системе цигун принято говорить о трех центрах – верхнем, среднем и нижнем, это перекликается с тремя бандхами. Но это только один уровень, когда мы воспринимаем тело как материальную субстанцию и какую-то энергетическую амебу, когда их надо связать. А есть уровень глубже. Когда начинаешь смещать внимание на работу с энергиями, тело исчезает как таковое. Сначала остается ощущение внешней оболочки – вот оно, полиэтиленовое еще осталось, а потом оно вообще исчезает, и сначала ты воспринимаешь плотность самой энергоструктуры, но она повторяет контуры тела, а потом даже это уходит. Тогда ты начинаешь очень четко воспринимать какие-то  канальчики, а потом оно тоже уходит, и ты начинаешь просто ощущать,  что ты в объеме, и все, и нет никаких канальчиков.

 - И ты в это состояние попадаешь?

 - И я в это состояние попадаю. Но это не работа с формой. Работа с формой - это только часть практики, которая мне интересна. Когда я делаю форму, я понимаю, что если я ее сделаю до более глубокого уровня, тем все будет интересней, правильнее. И я изначально пытаюсь попасть на уровень, когда тело как некая надувная кукла, а  в ней течет плазма. Вот она переливается, вот она вязкая, она плотная, она имеет какие-то качественные характеристики. Вот эта объемность и плотность и есть самое важное.

Я опускаюсь на этот уровень и начинаю делать форму, но я делаю это не мышцами, и ни чем-то еще. Очень важно состояние легкой, мгновенной передачи импульса из одной точки в другую. Эта масса может быть инертной. Импульс не передается. И когда я делаю асану, я учу эту массу быть осознанной в любой точке пространства. Т.е. когда клеточка моей левой пятки точно знает,  чем сейчас занимаются клетки моего левого уха, и они вместе, идеально соорганизуясь,  решают одну задачу. И когда так происходит – это уже состояние неделания – потому что там нет такого - «я делаю асану». Я просто сижу и наблюдаю, как в этой форме все это внутреннее взаимодействует само с собой. Как оно друг друга обучает, как все оно перетекает.

То, что я делаю - я просто отыскиваю места, в которые импульс не проходит. Места, в которых я не могу быть, присутствовать, осознавать себя. Основной ключевой момент, – это целостность. Когда есть  целостность, вся структура, понимая себя, изнутри может менять больные, слабые, пустые части. Это принципиально новый уровень, чем когда мы просто нашли какую-то слабую часть и занимаемся ею отдельно от системы. Другой принцип – надо собраться в одно целое, и тогда ты видишь слабую часть как сегментик целостной структуры. Тогда это уже не твоя забота, тогда сама структура, осознавая себя, меняет качественные характеристики тех частей, которые не дотягивают до общего уровня.