Живое и мертвое

Слава Смирнов

С темы тай-цзи-цюань, занятия по которой недавно начал вести Слава, мы начинаем разговор.

- Слава, почему ты решил заниматься тай-цзи? Это говорит о том, что практика хатха-йоги не столь целостная, что еще чего-то не хватает?

- На самом деле у меня в свое время все начиналось с тай-цзы. Потом я почувствовал, что чего-то не хватает, и тогда появилась йога. Сейчас у меня есть и то, и другое, и я свободно этим пользуюсь. Еще в то  время, когда я после боевых искусств начал
заниматься йогой, я заметил, что и в йоге, и в различных видах боевых есть очень много общего. И я для себя просто перестал разграничивать йога это или цигун, тай-цзи или боевое искусство. Я считаю, что настоящая практика - это абсолютно универсальная вещь. Человек должен иметь возможность практиковать всегда и везде - в любом месте, пространстве и состоянии.

У меня есть некое внутреннее русло моей личной практики, и в нем абсолютно органично находят себе место и йога, и тай-цзи. Просто для того, чтобы людям было удобно объяснять и показывать, я разделяю эти практики, но на самом деле у них общие законы. И намного проще показать на примере йоги нечто одно и на примере тай-цзи нечто другое. В итоге у человека складывается достаточно целостная картина.

Очень важным для меня представляется общий универсальный алгоритм, который описывает практику йоги и практику тай-цзи. Формулирую я его так, что любая настоящая практика сочетает в себе все абсолютно принципиально и никаким образом не сочетаемые противоположности, я как-то уже об этом говорил. И чем больше таких противоположностей мы сможем вплести в практику здесь и сейчас, тем она будет более ценной, целостной  и самодостаточной.

Тай-цзи дает возможность отследить на более тонком уровне координацию дыхания и внимания, даёт возможность отстроить очень тонкие структуры и законы движения. Йога больше разбирает тело как конструктор, и такой тонкой координации уже не отстроишь, там все по-другому. В целом одно с другим  дает очень интересные результаты, отстраивает правильные навыки движения.

Существует много гипотез и легенд о том, откуда появилась йога, откуда появилось тай-цзи. Я встречался с таким мнением, что первоначально это были тибетские школы. Там не было деления на боевую практику, цигун, йогу. Было все вместе.

Тай-цзи - это некое внешнее проявление достаточно серьезных и радикальных практик цигун. Прежде всего, это координация и управление дыханием  и состояниями. Есть одна версия по поводу происхождения тай-цзи, которая мне кажется довольно
правдоподобной. В горах Китая есть провинция Удан. Традиционно считается, что там живут всякие маги, отшельники, святые, философы и целители. И вот они периодически собирались и общались между собой. Есть одно направление цигун - цигун спонтанных движений. Практики, подобные тай-цзи появились на этой почве. Эти люди имели непосредственную связь с Единым, Абсолютом, Богом, Универсумом - как угодно можно назвать. Посредством реализации этого состояния через движение они проявляли эти движения и состояния в мир. И те, кто наблюдал эти движения со стороны, выделили некие повторяющиеся элементы. По сути, это ключи, и если их правильно реализовать, человек может добраться до состояния, которое их породило. Потом все это разбилось на множество стилей, но универсальные принципы все равно одни и те же. И до сих пор в Индии, к примеру, есть школы, в которых практика йоги сочетается с парной боевой работой, практикой пранаямы, медитации. В результате такой практики человек получается неким универсальным существом. Он хорошо осознает движение внутреннего пространства, взаимодействие внутреннего пространства с внешним, и, как результат постижения неких закономерностей, может обыграть любое нарушение гармонии, нарушение равновесия.

Тай-цзи учит как раз этому. Когда человек себя балансирует, когда все уравновешено и центрировано, любое нарушение равновесной системы он в состоянии обыграть для того, чтобы снова установить равновесие. Причем китайцы очень поэтичны, и  все эти красочные и многоцветные названия: "облачное движение рук", "вздымание волны", "схватить воробья за хвост", "текущий ручей" - и сама по себе фактура движения созданы для того, чтобы размыть плоские стереотипные рамки восприятия. За достаточно простыми движениями кроется такая глубина, которую вычерпывать и вычерпывать. И все необходимые ключи для этого есть, достаточно просто открыть глаза и внимательно отнестись к тому, что ты делаешь. Это очень хорошая возможность вплести все, что человек делает, в единую косичку.

Вообще, идея целостности, тотальности практики - это то, что меня сейчас больше всего интересует, чтобы исходя из текущего состояния, из текущих потребностей человек мог практиковать, абсолютно не привязываясь ни к каким стандартам и шаблонам,
и выходить на самостоятельную практику, которая идет от сердца. Это будет его изначальный настоящий стиль. Именно поэтому я не люблю классические школы, потому что они лишают элемента свободы, а мне сейчас нравится экспериментировать.

- Как правило, люди, которые к тебе приходят на занятия, имеют рамки: работа, семья. Как тотальность практики может проявляться в определенных жестких рамках в повседневной жизни?

- Таких нюансов огромное количество. Если говорить о практике по дороге на работу, то начинать растягиваться, естественно, никто не в состоянии, если только в маршрутке тебя не закрутят в какую-нибудь хитрую дульку. Но то, что касается внутренних принципов отстройки, их огромное количество и их можно использовать. Это принцип движения из центра, принцип расширения, принцип целостного движения. Это принцип, условно назовем его, правильного дыхания: вдох - стягивание к центру, выдох -расширение. Можно дышать каким угодно способом: посредством какой-то сквозной прокачки, дышать костями, нагнетать дыхание в определенные зоны, растягивать дыхание, останавливать его. Нюансов огромное количество, и весь день можно превратить в постоянную игру с состояниями.

Сам по себе принцип движения от центра  - универсальная вещь. И чем больше человек пытается с этим работать, экспериментировать, тем больше он открывает в себе доступ к неограниченному океану силы. Это то состояние, когда ты ощущаешь свой центр, ты двигаешься от него, и тебя из этого центра уже никто не может вырвать, потому что ты являешься органичной частью этого мира, и каждое движение, каждое действие становится пропитанным силой. И если восприятие идет из центра, то мозг перестраивает свой режим работы - количество шума постепенно уменьшается, исчезает и остается непосредственное чистое восприятие ситуации и точно такая же реализация. Конечно, это идеальная картинка, далеко не всегда и не у всех получается это делать, но, когда мы помним об этом, это является тренировкой своей осознанности.

Если все свести к каким-то глобальным вещам, то практика йоги, как и любой другой системы, в своем пределе, не в самом верхнем, но в чердачных слоях, имеет под собой цель - искусство управления намерением. Есть классическая триада - мысль, энергия, действие. Верхний, средний и нижний дань-тянь. Мы спускаемся сверху вниз - создаем намерение реализации какой-то своей цели. К примеру, у человека есть дело - он развивает какую-то фирму, и он должен увидеть, задать программу итогового состояния - того развития событий, которое ему нужно. Он должен запустить его и делать все для того, чтобы эта ситуация разрешилась так, как ему необходимо. Если он получает этот результат, значит его намерение, манипуляция собой, всеми
своими ресурсами была правильной. Если по каким-то причинам он получает не то, что было нужно, или вообще ничего не получает, значит, он что-то сделал не так. Таким образом, цикл за циклом, оттачивается искусство достижения поставленной цели. По сути, это полигон - то, что помогает эффективно настроить деятельность сознания - это то, к чему все должно сводиться в конечном счёте. Потому что ставить перед собой цель  - в прогибе положить попу на голову - может быть в этом и есть какой-то смысл, но я его не вижу. Вся эта практика зачем-то нужна - именно для того, чтобы наше восприятие было доведено до максимально возможных тонких настроек.

И вот здесь мне очень хочется сказать о двух диаметрально противоположных режимах практики, с которыми я столкнулся достаточно давно, но в последнее время особенно четко вижу фундаментальную разницу между ними. Итоговое состояние может быть примерно похожим, но в главном оно отличается абсолютно диаметрально. Если человек практикует и, глядя на него, мы видим, что у него серьезное, озабоченное лицо, лицо борца  за  освобождение, он рвется куда-то. Особенно прикольно, когда люди начинают петь мантры заупокойными голосами, или просто после маломальского напряжения сразу падает в шавасану и делает всё с характерным благостным выражением на лице,
то на самом деле таким режимом человек только тормозит активность мозговой деятельности, угнетает своё сознание. Это то же самое, если дать человеку каменной плитой по
голове, прибить мозги - внутреннего шума никакого, полное читта-вритти-ниродхах, но при этом жизни в этом уже никакой нет. Это мертвая сущность.

Есть другой режим практики, когда ты мягко тянешься, вытекаешь, когда надо - напрягаешься и потеешь, мягко и вместе с тем очень мощно двигаешь внимание и дыхание по телу, и, в конце концов, наступает такое состояние, когда внимание как бы проваливается в тело и ты смотришь - обалдеть -  это моя нога! Это то состояние, когда происходит полная интеграция осознания и тела, на мой
взгляд, это первая фундаментальная трансформация, которая может произойти с человеком. Для человека настоящее развитие может произойти только тогда, когда все его инструменты стянуты сюда, в "здесь и сейчас", он живет в этом мире, поэтому развиваться он может только исходя из этого мира. Если человек
начинает заниматься йогой с целью уйти в самадхи и вырваться неизвестно куда, он этот разрыв усиливает еще больше, он пытается покинуть эту землю, еще, по сути, на нее не придя. Поэтому очень важно прийти сюда, полноценно ощутить свое
тело, тело - это якорь в этом мире, это полноценный выход в этот мир. И только после того, как мы интегрируемся в единое целое,  можно начать полноценно развиваться. Это является единственной стартовой площадкой. Когда нам от практики
хорошо, когда мы в процессе ловим себя на том, что лицо само по себе начинает расплываться в довольной улыбке - это признак того, что все происходит правильно. В этом состоянии кора головного мозга как раз не умирает, а наоборот, те ее зоны, которые порождали внутренний шум, теперь выравнивают потенциал возбуждения, и вся кора головного мозга начинает светиться ровным, чистым, полноценным светом. Это принципиально другой режим работы, который субъективно может ощущаться точно так же, как остановка внутреннего диалога и непосредственное тотальное переживание мира.

Это то, о чем писал Эрих Фромм - один из самых выдающихся учеников Фрейда, дословно не помню, это все давно читалось, но идея очень хорошая.  Он писал о двух ориентациях "биос" - как  биоориентация и танатоориентация, т.е. человек, подсознательно ориентированный к жизни и человек, ориентированный
к смерти. Если человек говорит о том, что не должно быть никаких чувств, никаких эмоций, только холодное отрешенное восприятие, это говорит о том, что жизни в этом нет. И наоборот, если в человеке "биоса" много, но он это в состоянии контролировать и дарить, вокруг все начинает светиться жизнью, и это наиболее оптимальное состояние.

Настоящая полноценная практика должна человека будить, делать его ещё более живым. Это похоже на то, как мы просыпаемся утром. Открываем глаза, тело сонное и немного вялое. И вот мы начинаем потягиваться, и тело постепенно начинает оживать, появляется бодрость и желание начинать что-то делать и настроение ощутимо поднимается. Всем такое знакомо, правда? Личная практика должна делать с человеком то же самое. После того, как человек позанимался, он должен стать как бы ещё более живым, чем был до этого, ещё более бодрым, эффективным и оптимистичным. Если этого нет - человек занимается чем-то совсем не тем.