This version of the page http://www.zmi.kiev.ua/?news=14 (0.0.0.0) stored by archive.org.ua. It represents a snapshot of the page as of 2009-10-06. The original page over time could change.
Общественное сознание: школа борьбы в социологии

Настоящее...

Переживаемая нами эпоха есть по преимуществу эпоха душевных болезней и разнообразнейших нравственных расстройств. Скорбное народонаселение сумасшедших домов возрастает во всех цивилизованных странах с ужасающею быстротой; в то же время значительно возрастает число самоубийств, которые принимают порою эпидемический, острый характер. Для борьбы с этим постоянно возрастающим злом новая медицинская отрасль — психиатрия, или душелечение, — возникла на наших глазах и раньше, чем теоретические мыслители успели договориться до категорических определений в области рациональной психологии.

Два мира — физический и нравственный, — о единстве которых написано так много хороших книг, фактически перемешались в своих взаимных отношениях и вызвали в нашем общественном и частном быту непроходимую путаницу. В одном случае причины, очевидно чисто нравственные, духовные, производят целый ряд болезненных явлений, против которых бесплодно было бы морализировать и поучать, а приходится действовать слабительными, горчичниками и другими снадобьями латинской кухни. Там, наоборот, органические расстройства вызывают нравственные потрясения.

Нравственность

современное общество

же тягостна для самого пациента, как и для общества, породившего его. В настоящее время мода на это разочарование прошла, т.е., точнее говоря, изменился общественный строй, породивший это явление. Между французскою буржуазиею Второй империи, которую описывает Эмиль Золя в своих романах, и буржуазиею июльской монархии, изображенною Эженом Сю в некоторых лучших его произведениях, лежит целая пропасть. Это показывает, между прочим, что мода вовсе не так самодержавно господствует над нами, как это обыкновенно думают. Но притупление воображения порождается не одними вакханалиями пресыщения, которого безнравственное и противогигиеническое значение ясно само собою. Оно может быть порождено и диаметрально противоположною причиною. Слишком строгий пуританизм и подчинение своей жизни и личности с ранних лет одной узкой идее долга, если оно не сопровождается фанатическим возбуждением всего нашего существа, неизбежно ведет к тем же результатам. Привыкший с детства подавлять в себе воображение во имя сухого, отвлеченного догмата или принципа в зрелом возрасте уже не может снова вызвать к жизни эту заглохшую сторону своего существа и остается безжизненным педантом, столь же бесполезным и столь же ипохондрическим коптителем неба, как и разочарованный хлыщ минувшего поколения. Примеров таких заморенных личностей мы можем найти множество в протестантских странах, особенно в Англии и в некоторых кантонах Швейцарии. В демократической Америке напряженная практическая деятельность била до сих пор живым ключом и сбрасывала безжизненную шелуху пуританизма, который, однако, уже начинает оказывать свое влияние и в штатах Старой Англии. Наконец, и всего чаще, по крайней мере в нашем быту, притупление воображения является продуктом совершенно иных противогигиенических условий. Лермонтов с содроганием думает о судьбе «гения, прикованного к канцелярскому столу». Но не только гений, но и всякий самый заурядный человек, будучи систематически обречен на работу, не дающую никакой пищи его душевным способностям, неизбежно идет навстречу тому мрачному душевному расстройству, о котором мы говорим. Нравственная гигиена не требует от нас, чтобы мы постоянно занимались только тем, что нам нравится; но она возводит в безусловный закон положение, что человек должен посвящать себя только такому делу, которое способно давать здоровую пищу его способностям. Природа беспощадна в своих приговорах, и, если вы свели себя на роль автомата, она мало-помалу отберет у вас все, что было бы ненужною роскошью чисто механического существования. Те, которых судьба приковала к подобной роли и которые не могут порвать своих уз, должны, по крайней мере, заблаговременно употребить весь свой досуг и все свои свободные силы на то, чтобы развивать и поддерживать в себе впечатлительность или воображение хоть бы паллиативными мерами. Романисты и поэты романтической школы воспроизводят обыкновенно великих исторических злодеев в образе людей чувственных, страстных и порывистых, с необузданным воображением и сильною, порочною волею. Этот прием почти никогда не оправдывается действительностью. Вообще, тираны и мучители человечества только в исключительных случаях любят действительно услаждать себя видом человеческих страданий. Таким исключительным извергом был, насколько можно судить по дошедшим до нас достоверным источникам, отец знаменитой Беатриче Ченчи, старик, изживший, вероятно, смолоду весь запас [...]
Начало
[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72] [73] [74] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85] [86] [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] [131] [132] [133] [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145] [146] [147] [148] [149] [150] [151] [152] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [160] [161] [162] [163] [164] [165] [166] [167] [168] [169] [170] [171] [172] [173] [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184] [185] [186] [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] [196] [197] [198] [199] [200] [201] [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209] [210] [211] [212] [213] [214] [215] [216] [217] [218] [219] [220] [221] [222] [223] [224] [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238] [239] [240] [241] [242] [243] [244] [245] [246] [247] [248] [249] [250] [251] [252] [253] [254] [255] [256] [257] [258] [259] [260] [261] [262] [263] [264] [265] [266] [267] [268] [269] [270] [271] [272] [273] [274] [275] [276] [277] [278] [279] [280] [281] [282] [283] [284] [285] [286] [287] [288]