Анатолий Подольский

Преподавание истории Холокоста на постсоветском пространстве: проблемы и перспективы (журнальный вариант статьи)

За последние годы изучение судьбы евреев Европы в период нацизма и Второй мировой войны, а также попытки преподавания этой темы в учебных заведениях разного уровня (школах, колледжах, университетах и т.п.) в постсоветских странах приобрели достаточно серьезный характер и стали заметной частью гуманитарной, образовательной, просветительской и общественно-политической жизни региона. Процесс введения изучения Катастрофы европейского еврейства заслуживает осмысления и сам по себе может быть предметом серьезного компаративного изучения.
В данной статье я сделаю попытку сравнить и проанализировать этот процесс на примере различных стран, входящих в состав Евроазиатского еврейского конгресса (ЕАЕК), а именно Украины, России, Беларуси, Казахстана, Грузии, Армении, Молдовы. В рамках международного проекта ЕАЕК «Толерантность – уроки Холокоста» я имел возможность участвовать в научно-методических семинарах по данной проблематике для учителей гуманитарных дисциплин этих стран и обогатиться опытом наших коллег. Поскольку я являюсь директором Украинского центра изучения истории Холокоста, который является постоянным партнером Конгресса в подготовке и проведении семинаров по упомянутой программе, то естественно, что наиболее близка и знакома мне ситуация в Украине. Но для полноты анализа я приведу также опыт по преподаванию истории Шоа, накопленный нашими коллегами в Латвии и Литве, так как их подходы к изучению проблематики Второй мировой войны и истории Холокоста кажутся мне достойными внимания. Необходимо также сказать несколько слов о проекте Конгресса, в рамках которого накоплен материал для этой публикации. Евроазиатский еврейский конгресс реализует международную программу «Толерантность – Уроки Холокоста». Благодаря этому проекту еврейские общины и все заинтересованные субъекты имеют возможность инициировать в своих регионах пропаганду идей толерантности путем изучения истории Холокоста как высшей формы нетолерантности. Целью программы является воспитание ответственных граждан, открытых восприятию религий, традиций, культур других народов, способных ценить свободу, уважать человеческое достоинство и индивидуальность, предупреждать конфликты или разрешать их ненасильственными средствами.
Проект основывается на концепции систематического изучения истории геноцидов и этнонациональных катастроф, включая наиболее страшную – Катастрофу европейских евреев (Холокост).
Задача проекта – дать учащимся школ информацию об источниках, развитии и последствиях геноцидов, имевших место в истории, в частности о Холокосте, подвести их к психологическому и этическому пониманию уроков Холокоста. Поскольку программа ориентирована – через учителей – на молодое поколение, то в конечном итоге она должна способствовать формированию основ национальной и религиозной терпимости, ответственности и милосердия в обществе в целом.
Как показывает человеческий опыт, нередко жертвами нетерпимости оказываются самые незащищенные субъекты общества, в том числе дети. С другой стороны, в подростковой среде распространены негативные этнические мифологемы, стереотипы и предубеждения,оскорбительная лексика, унижающая людей другой культуры или религии. Поэтому одна из главных задач проекта – формирование позитивного национального самосознания подростка, т. е. уважения себя и других как представителей определенных народов. Важной целью проекта является также формирование у подростков способности активно защищать права человека, выражать протест против любых форм дискриминации.
Как показывает опыт работы в России, Беларуси, Украине, Закавказье, Средней Азии, реализацию проекта целесообразнее всего осуществлять, проводя серию образовательных и методических семинаров для учителей средних школ, на протяжении которых слушателям предлагаются различные формы работы: от лекций до практических занятий, круглых столов по обмену опытом и методиками, открытых уроков и т. п. После семинаров педагоги, наряду с введением темы проекта в урочную и внеурочную работу, начинают подготовку учеников к конкурсу творческих работ. Для этого организуются, в частности, консультационные пункты, лектории, круглые столы и пр. Между семинарами желательны постоянные контакты участников проекта, как учителей, так и учеников.
Как показывает уже наш первый опыт преподавания в странах СНГ, в детских коллективах, охваченных программой «Толерантность – Уроки Холокоста», заметно ослабляется напряженность в отношениях подростков различных национальностей, этнических и субэтнических групп, подвергаются сомнению стереотипы, возникает интерес к иной культуре, возникает достаточно осознанная этническая самоидентификация.
Таким образом, уже первые промежуточные результаты этого проекта Конгресса показывают его актуальность. Но не менее важно в проекте то, что он является практически первой попыткой рассказать об истории Холокоста широкой учительской аудитории на посткоммунистическом пространстве. А речь идет о серьезных и важных проблемах: о фактологии и осмыслении этой темы в мировой и европейской научной историографии и гуманитарной мысли вообще, о концептуальных основах изучения истории Холокоста, о трагедии и мужестве еврейского народа, обреченного нацизмом на тотальное уничтожение, об исторической правде, памяти и ответственности. Это сложно. На мой взгляд, в данной программе, как и во многих проектах по просвещению в области истории Холокоста, проводимых сегодня Советом Европы и другими организациями, кроется опасность превращения этой темы в «общечеловеческую» с полной или частичной потерей главного профиля трагедии – еврейского. Говоря о Холокосте как об ужасающем примере межэтнической нетолерантности в истории ХХ века, мы не имеем права обобщать все до предела. Теоретически можно допустить, что это могло произойти с любым народом, но Холокост был уничтожением именно евреев, и он отличается от массовых убийств армян и цыган, и т.п. В человеческом, историческом, философском измерении эти трагедии можно и нужно сравнивать, но говорить при этом правду. Я не могу согласиться с концепцией методических пособий для учителей, которые носят название «History of Holocaust» (London, 2001) и в которых почти на всех страницах современные фото из Югославии, Чечни, Афганистана…
Одной из типологических черт преподавания темы Холокоста на постсоветском пространстве является стремление к познанию нового, так как советская историческая наука, а следовательно, и образование эту тему тщательно скрывали.
Современная ситуация в области исторической науки в СНГ, безусловно, качественно отличается от советского периода. Всем известен факт, что в советской историографии проблема истории Холокоста всегда рассматривалась (или игнорировалась) в контексте истории Второй мировой войны и никогда не была предметом отдельных исследований. В фундаментальных научных работах того периода (1950–1980 гг.), посвященных проблемам нацистского оккупационного режима, события, связанные с геноцидом против евреев, затушевывались или упоминались вскользь, а слово «еврей» было исключено из терминологии научных исследований и заменено эвфемизмом «мирные советские граждане». За исключением короткого военного периода и первых послевоенных лет (1945–1948 гг.), когда появлялись работы научно-публицистического характера, в том числе на языке идиш, проблема судьбы евреев в годы нацизма никогда не выделялась в отдельную тему для исследования.
Корни и причины такого явления в советской исторической науке послевоенного периода, безусловно, лежат в плоскости идеологии и государственной политики тогдашнего советского руководства. Сегодня сложилась иная ситуация, и поэтому во всех постсоветских государствах (конечно, в разной степени) за последние 12–15 лет сформировалась историография по проблематике истории Холокоста. Естественно, возникает вопрос, как преподавать эту тему молодому поколению.
Подчеркну – уровень разработанности проблематики (и в исследовательской, и в педагогической сферах) в разных странах разный. В России уже больше десяти лет существует Российский фонд «Холокост» (ранее – Научно-просветительский центр «Холокост»). Его научным руководителем является д-р Илья Альтман, первым президентом был философ Михаил Гефтер, а сейчас – политический деятель Алла Гербер. Усилиями Фонда тысячи российских учителей истории от Москвы до Владивостока преподают тему Шоа, и многие уже стали методистами и тренерами учителей по этой проблематике. Фонд обильно издает учебную литературу. Но наряду с этим в программах по истории министерства образования России этой темы нет, а в аналогичных программах, разрабатываемых министерствами образования Украины и Литвы – есть. В литовских программах есть не только упоминание о Холокосте (как в украинских), но и разработан и утвержден государственный курс по истории Холокоста, который вправе выбирать и учителя, и учащиеся. С другой стороны, в Молдове и Казахстане благодаря нашим семинарам впервые прикоснулись к преподаванию этой темы.
Специфическая ситуация сложилась в Беларуси. Семинар в Минске по проблематике истории Холокоста и толерантности для учителей истории школ Республики Беларусь (Минск, Брест, Бобруйск, Кобрин, Могилев, Гродно) существенно отличался от подобных семинаров, которые уже проводил Конгресс в рамках программы в Армении, Грузии и Казахстане. В Беларуси историю Холокоста знают на конкретных примерах. Учителя часто слышали, а в некоторых случаях неплохо осведомлены об истории местной еврейской общины (того города, района, поселка, села, откуда они родом) и знают обстоятельства гибели этой общины (конкретных семей, людей) в годы Холокоста. Одновременно с этим фактически отсутствуют какие-либо систематические знания по истории Холокоста в Европе, об истоках, причинах, последствиях, а также вообще по вопросам еврейской истории.
В Беларуси (в отличие от Закавказья и Казахстана) уже более десяти лет проводятся исследования по истории Холокоста и формируется своя собственная школа ученых, занимающихся этой темой. Фактически все они были представлены на семинаре в качестве лекторов (Инна Герасимова, Евгений Розенблат, Владимир Никитенков). С одной стороны, это подняло уровень семинара (в части представления темы Холокоста на местном материале), а с другой – частично пострадала общая концепция таких семинаров (не полностью был представлен блок, посвященный проблемам межэтнической толерантности, этническим конфликтам, путям их предотвращения). В среднем, уровень подготовки учителей в области иудаики и истории Холокоста очень невысокий, но для них такого рода семинар был первым, и один из главных результатов состоял в том, что наши коллеги из Беларуси хотят продолжить работу в этом направлении. Я считаю, что в этом есть заслуга нашего методиста Светланы Кандеевой, которая сумела показать, насколько важно преподавание этой темы в школьной аудитории именно в контексте воспитания общечеловеческих ценностей.
С другой ситуацией я и мои коллеги столкнулись в Закавказье. Семинары для учителей истории армянских и грузинских школ произвели на нас неизгладимое впечатление. Следует отметить, что это были первые семинары по проекту, и они были очень интересными, важными и неоднозначными.
Прежде всего хотелось бы подчеркнуть общие позитивные черты семинаров в Ереване и Тбилиси. Во-первых, это радушное гостеприимство хозяев, производящее особое впечатление на фоне тяжелой экономической и политической ситуации в государствах Закавказья. Армения фактически находится в блокаде из-за политики Турции и Азербайджана и очень напряженных отношений с Грузией; Грузия, в свою очередь, обременена проблемой сепаратизма. В обеих странах сегодня заработная плата учителя истории не превышает 15 долларов. Во-вторых, это некоторый даже пиетет перед специалистами, занимающимися проблематикой Холокоста. Такое отношение, как мне кажется, связано с тем, что наши армянские и грузинские коллеги не избалованы академическими конференциями и учебно-методическими семинарами по проблемам еврейской истории, межэтнических отношений, истории Второй мировой войны. Наконец, в ходе семинаров очевидным оказался факт достаточно глубокого знания нашими ереванскими и тбилисскими коллегами истории еврейского народа (особенно библейского и эллинистического периодов), а также истории Холокоста, искреннее понимание и сопереживание трагедии еврейского народа. Нельзя не отметить еще один факт – понимание (пока еще) русского языка. Правда, заполнение анкет и обсуждения на русском языке вызывали затруднение, особенно у молодого поколения наших коллег.
Были и различия в восприятии проблем толерантности и истории Холокоста. Наши армянские коллеги, например, на протяжении всего семинара проводили параллели между геноцидом армян 1915 г. и Холокостом. Геноцид в Османской империи – очень важная и болезненная тема для современной Армении, для историков, политологов, философов, учителей. Тревожит и возмущает наших коллег то, что до сих пор трагедия армян многими государствами мира не квалифицируется как геноцид.
Уроки по истории Второй мировой войны в армянских школах часто начинаются с цитирования слов А. Гитлера: «Кто сегодня помнит уничтожение армян?». Неосуждение геноцида приводит к новым убийствам. На семинаре в Ереване звучали доклады об искусственном голоде на Украине в 1930-х гг., притеснениях курдов, трагической судьбе ассирийцев. Владимир Чатоев, глава Совета национальностей Армении, курд по происхождению, поприветствовал семинар словами: «Армянский народ должен знать боль и других народов» и предложил ввести в школьные и университетские программы страны курс «Геноцид народов». Уже вводится в армянских школах новый предмет «Умение жизни», целью которого, по оценке учителей, является умение уважать другое мнение.
Межнациональные отношения – один из самых острых вопросов современной истории, особенно на постсоветском пространстве. Достигнуть толерантности отнюдь не просто. Во время семинара армяне проявляли одновременно доброжелательность и нетерпимость, когда речь шла о Турции. Один из наших коллег в эмоциональном запале сказал: «Все народы обагрены кровью!»
На семинаре в Тбилиси нас также встретили радушный прием и заинтересованное отношение к проблемам истории Холокоста. В отличие от семинара в Армении, в Грузии не проводилось никаких параллелей с другими геноцидами и не предлагалось общих школьных и университетских курсов, а была принята идея введения отдельного спецкурса «История Холокоста». В Тбилисском университете сегодня существует Кабинет еврейской культуры, и студенты читают документы о Холокосте не только на русском, немецком и английском языках, но и на иврите.
Правда, без проблем, обостренных новейшей историей, тоже не обошлось. В конце семинара во время дискуссий наша коллега – историк, директор грузинской школы из Кутаиси – сказала, что после того как она увидела в Гаграх убийства грузин абхазами и чеченцами, она уже никогда не сможет сопереживать чеченскому народу… Проблема состоит в том, что толерантность, т.е. понимание и приятие культурного и исторического наследия другого народа, а не просто терпимость, не может быть привита решением Совета Европы или даже информативными и содержательными семинарами. Личный опыт (к сожалению, часто негативный) может затруднить сопереживание Другому. Но мы должны переступать через свою нетерпимость, другого пути у человечества, наверное, нет.
Помимо впечатлений, полученных в результате проведения программы «Толерантность – уроки Холокоста», стоит добавить в наш анализ и информацию из стран Балтии. Характерен в этом отношении пример Литвы. В этой стране впервые на постсоветском пространстве была принята государственная программа преподавания Катастрофы. Сегодня в Литве проводятся общегосударственные ученические конкурсы по истории Холокоста, лучшие работы публикуются в шикарном полиграфическом исполнении на литовском языке и размещаются в Интернете с переводом на английский.
Для литовского общества, как и для армянского, геноцид – не пустой звук. Для современной Литвы очень важно осмысление советской депортации литовцев летом 1941 г. и убийства евреев нацистами и литовскими коллаборантами в 1941-1942 гг. Распространенная «теория двух геноцидов», которая трактует Холокост как ответ на коллаборацию евреев с советской властью в деле уничтожения литовской культуры, требует конструктивного ответа и серьезной аргументации.
Конечно, да простит мне это читатель, наиболее подробно я могу осветить тему изучения и преподавания Холокоста в Украине. Помимо субъективных, подобному «перекосу» есть и объективные причины – ведь именно украинское еврейство составило большинство уничтоженных нацистами советских граждан еврейской национальности...
Вначале немного рефлексии украинской и еврейской интеллигенции на эту тему. Части украинской гуманитарной интеллигенции свойственны определенный пиетет к теме Холокоста, уважительное отношение к трагедии евреев Европы, в том числе и украинского еврейства, в годы нацизма, готовность идти на конструктивный диалог с еврейскими интеллектуалами по проблемам Холокоста и понимание как уникальности, так и универсальности Катастрофы. Среди интеллектуалов этого круга достойное место занимают профессор Мирослав Попович, доктор истории Ярослав Грицак, правозащитник Мирослав Маринович, академик Иван Дзюба. Эти люди (украинцы по этническому происхождению) в своих публичных выступлениях, статьях, монографиях стремятся к объективному освещению истории украинско-еврейских отношений в годы нацизма и Второй мировой войны, не скрывая факты коллаборации с нацистским режимом. Например, Ярослав Грицак справедливо отмечает, что спектр отношений к евреям в период оккупации на территории Украины со стороны нееврейского, в первую очередь украинского, населения был очень разнообразным: от прямой коллаборации с нацистским режимом в деле уничтожения евреев до спасения еврейских женщин и детей ценой собственной жизни. Я. Грицак замечает, что в условиях Холокоста спасение еврейской жизни было подвигом, а героизм не может быть ежедневным. Хочется подчеркнуть, что украинские исследователи стараются быть достаточно объективными, хотя это не всегда бывает легко.
Другую же часть украинской интеллигенции (в том числе некоторых чиновников, причастных к сфере науки и образования) раздражает слишком большое, по их мнению, внимание, которое уделяется сегодня в Украине еврейским штудиям вообще и Холокосту в частности. Они видят в этом дискриминацию в отношении сюжетов собственно украинской культуры и истории и не хотят признавать, что история украинского еврейства, в том числе и периода Второй мировой войны, является интегральной частью украинской истории и культуры (что как раз очевидно для первой части украинской интеллигенции). Эту категорию интеллектуалов откровенно раздражает еврейская активность, проявляющаяся в виде конференций, семинаров, издания литературы. Негативную реакцию безусловно вызывает и тот факт, что на научные и просветительские проекты, связанные с иудаикой, еврейские организации Украины находят финансовую поддержку, а родственные украинские организации таковой в силу разных причин почти не находят.
Что же касается отношения к исследованию истории Холокоста внутри еврейского социума Украины, то это достаточно сложный вопрос. За годы независимости Украины различными еврейскими организациями немало было сделано в деле увековечивания памяти уничтоженных нацистами и коллаборационистами украинских евреев. Мемориальная деятельность понемногу принимает государственный характер, и это делает честь украинскому государству. Но наряду с этим определенная часть еврейских лидеров, понимая высокое значение мемориальной, музейной, исследовательской (скорее, поисковой) деятельности, связанной с историей Холокоста и сопротивления европейского еврейства, выступает против преподавания этой проблематики в еврейских и особенно в нееврейских учебных заведениях Украины.
Другая часть еврейских организаций и лидеров, которая активно занимается вопросами еврейского образования, поддерживает проекты преподавания истории Холокоста и интеграции этой проблематики в планы и программы учебных заведений Украины путем проведения учебно-методических семинаров для различных категорий преподавателей, учителей, студентов, учащихся. Эти семинары вызывают несомненный интерес у нееврейской аудитории. Мотивация этого интереса у аудитории разнообразна и ее еще предстоит изучить. Цели этих семинаров – дать информацию, способствовать в итоге формированию в украинском обществе толерантности (в данном случае не просто терпимости, но пониманию, что очень важно), а также представить украинскую культуру и историю полиэтнической.
Наши коллеги – учителя истории украинских школ – добросовестно изучают предоставляемую им фактологическую информацию и доносят ее до своих учеников (насколько это сегодня возможно и разрешено Министерством образования и науки Украины). Почему многие учителя это сегодня делают? Потому что их официально вызывают на семинары, к ним приходят на уроки, соответствующие темы прописаны в Программе. Все это понятно. Но изменилось ли что-то в мировоззрении этих учителей истории, в их подходах к пониманию и изучению истории ХХ века, истории Второй мировой войны, в том, как они преподают историю Холокоста, понимают ли, что преподают, на каких позициях находятся наши коллеги? По моему убеждению, сегодня уже нужно выходить на новый уровень изучения проблематики Холокоста в нееврейской аудитории. Эпоха нарратива и простого воспроизведения проходит. Этот факт ярко подтверждается во время конкурсов школьных и студенческих работ по истории Холокоста. На этих конкурсах творческие работы разительно отличаются от репродуктивных, однако их еще до обидного мало.
В университетах Украины уже несколько лет преподается специальный курс – «История Холокоста». Этот курс разрешен Министерством образования и науки Украины с 2000 года. Сегодня его читают на исторических факультетах в университетах Львова, Черновцов, Луцка, Киева, Запорожья, Донецка, Николаева, Симферополя, Одессы, Харькова и других городов. Восприятие студентами этого курса самое разнообразное, но главное – фактически отсутствует равнодушие к этой теме. Считаю это достаточно позитивным признаком нового украинского социума. По реакции студентов видно, что одним из кардинальных вопросов истории Холокоста, который волнует современное украинское студенчество, является вопрос: «Почему евреи?». Почему еврейский народ на протяжении мировой и европейской истории периодически или перманентно становился объектом преследований и ненависти? Почему Гитлеру достаточно легко было сделать антисемитизм фактически основой нацистской идеологии? Это свидетельствует о том, что изучение истории евреев нужно начинать не с событий Холокоста, еврейские сюжеты должны присутствовать в курсах древней, средневековой, новой истории, и это абсолютно легитимно для поликультурного, полиэтнического государства, каковым является Украина. В таком случае станет очевидным, что история еврейского народа представляет собой не только нескончаемый поток гонений. Это история народа, который внес ощутимый вклад в развитие цивилизации, в том числе и европейской.
Необходимо сказать несколько слов о восприятии этой темы еврейскими детьми. Мне довелось быть научным руководителем проекта «Преподавание темы Шоа в еврейских школах Украины», который реализовывался под патронатом и при финансовой поддержке посольства государства Израиль в Украине и Министерства образования Израиля. Этот проект проходил с декабря 2001 года по февраль 2002 года, и его участниками стали старшеклассники почти всех еврейских дневных школы Украины. Это были двухдневные семинары по истории Шоа в Киеве и во Львове, которые включали в себя лекции, обсуждения, просмотр кинодокументалистики и художественных фильмов, посещение мест, связанных с Холокостом.
Очень важно и приятно отметить, что подготовку концепции и реализацию программы семинаров мне помогли осуществить мои коллеги, которые работали на протяжении всего проекта. Это известные историки и преподаватели: Илья Кабанчик, Михаил Тяглый, Илья Медвинский, Артур Фредекинд.
Восприятие школьников, безусловно, основано на исторической коллективной памяти еврейского народа. Еврейские дети способны сильно сопереживать и сочувствовать, поэтому тематика семинаров воспринималась большинством из них не только на рациональном уровне, но и на эмоциональном. В конце двухдневного семинара появлялись детские стихотворения и рисунки. Однако, с другой стороны, многие еврейские дети считают Холокост явлением слишком древним и почти легендарным, для многих память об этом слишком символична, а некоторые говорят: «Снова экскурсия в Бабий Яр, мы уже много раз там были…». Для большинства свойственна (понятно – возраст) категоричность в отношении евреев и неевреев в годы Холокоста… На примерах этих семинаров мы увидели, что очень важно пытаться раскрыть гуманитарные аспекты Холокоста.
На мой взгляд, сегодня на постсоветском пространстве пришло время вывести тему Холокоста из сферы политической, финансовой и прочей конъюнктуры и перевести в плоскость высокого научного, педагогического исследования и осмысления. Например, сегодня часть наших коллег из России (историки, ученые, еврейские и нееврейские гуманитарные интеллектуалы) считают, что в современной Украине такой большой (по их мнению) интерес и внимание к изучению и преподаванию темы Холокоста вызван стремлением украинского политического истеблишмента быстрее интегрироваться в европейские структуры, а известно, что Европа очень уважительно относится к изучению этой темы, рассматривая ее как ключевой компонент в сфере воспитания толерантности на континенте, который в середине прошлого столетия унизил себя Катастрофой европейского еврейства, проявив иррациональную и ужасающую нетерпимость к евреям. Складывается впечатление, что для России это не актуально, перед Россией стоят иные геополитические задачи в сегодняшнем мире, европейский вектор российской политики не является приоритетным и прочее, а значит, Холокост нечего особо изучать, тем более, что Великая Отечественная война для России – это совсем не только геноцид евреев, у российского общества своих проблем хватает... Получается, что русская культура не имеет отношения к европейской традиции и Россия не несет ни историческую, ни моральную ответственность за события европейской истории...
Мне кажется, чтобы не впадать в крайности, следует задать вопрос: зачем нужно заниматься изучением и преподаванием темы Холокоста? От ответа на этот вопрос зависит многое. На мой взгляд, нам (и евреям, и неевреям) очень важно не только сохранить память о событиях Катастрофы и передать ее следующим поколениям (это звучит банально, но это нужно сделать!), нам стоит попытаться понять, почему это произошло. Почему Холокост запечатлелся в мировой истории с еврейским профилем? Почему небольшая часть свидетелей трагедии сопереживала, а остальные убивали или помогали убивать? Холокост – что это было? Очередной всплеск антисемитизма? Уничтожение на расовой основе? Или, может быть, не на расовой основе, а это была цивилизационная ненависть, иррациональная или рациональная, или, может быть, человечеству надоели все эти этические нормы, десять заповедей, муки совести? При чем же тут желание или нежелание интегрироваться в современные политические европейские структуры...
В целом анализ ситуации с преподаванием истории Холокоста на территории бывшего Советского Союза говорит о том, что какое-то движение началось. Главное, чтобы оно было мотивированным и осмысленным на высоком уровне и чтобы мы не придумали, не дай Бог, новых догм. Будем надеяться, что наша деятельность по сохранению исторической памяти об этом трагическом и сложном событии мировой и еврейской истории не пройдет зря…